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日用飲食

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雨水只降在錫安

在巴基斯坦地區有兩種分明的氣候狀態。五月至十月乃為期六個月無雨的旱季,巴基斯坦全地氣候乾燥,甚至在某些地區的土地會因無雨而乾裂。旱季之後進入十月底到隔年四月的雨季。雨季可分為三個階段:稱為早雨的秋雨、降雨量大的冬雨、以及稱為晚雨的春雨。舊約聖經時常提到第一階段的早雨和第三階段的晚雨。

希伯來文中有幾個字眼用來表示雨季的三個階段。

1. Yoreh (何六3)【註1】或 Moreh (珥二23)意指「早雨」。
「早雨」或「秋雨」的雨季始於秋天,即十月底或十一月初開始降雨。

2. Melqosh (箴十六15下)意指「晚雨」。
「晚雨」或「春雨」的雨季在歷經最嚴寒的ㄧ、二月後,於三、四月到來。

3. Geshem 或 Matar (創七12;拉十9)意指「大雨」。
這兩個字眼屬於一般廣義的字詞。但前者有較特定的用法,表示冬天降下的豪大雨和雨勢猛烈的暴雨。

水(雨)的重要性
水是神所賜珍貴的生命厚禮。水存在於神創造天地萬物的奇妙作為當中,並透過水創造生態系統的平衡運作,使之生生不息。水是生活中重要的資源,生物賴以維生、成長、繁殖。水資源維繫生命循環,將能量從植物傳給動物。最重要的是水向我們顯明,神從創世以來,以那永無止盡的愛來愛人類的故事。

在巴基斯坦地區,十月份降臨的秋雨能夠改變全地的地貌,帶來生命、活力、生長。歷經漫長酷暑的第一場雨,能夠軟化土壤、滋潤大地,準備孕育種子。春季的晚雨,在夏天開始前的三、四月份到來。大自然的規律就是在春雨過後,莊稼成熟,準備收割。當然在早雨和晚雨之間的十二月與三月之間,也有充沛的雨量。

【註1】何六3 中文和合本聖經漏譯,根據英文新欽定本聖經經文:”Let us know, let us pursue the knowledge of the Lord. His going forth is established as the morning; He will come to us like the rain, like the later and former rain to the earth.” 在最後一句,”like the later and former rain to the earth” 中文和合本經只翻出「像滋潤田地的春雨」,沒有提到秋雨。正確完整的翻譯:「像滋潤田地的春雨和秋雨。」

[未完待續.....]


2018/12/13
133
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認識苦難

為受苦做好準備

受苦既然與我們有益,那麼彼得告訴我們在生活上就得要有接受苦難的預備(參:彼前三17)。我們若照神的旨意受苦,就是與基督一同受苦。的確,耶穌在祂受苦後,被升為至高;如此,當我們受苦時正是與基督耶穌同受苦難,等到祂再來,我們也必與祂一同升高。

能為主受苦固然是可喜的,但有時候我們可能覺得難以忍受。雖然受苦期間,很難看出擺在前頭的路到底如何,但我們必須懂得忍耐,相信神的靈常在我們身上(彼前四14)。這樣的態度,自然會引導我們的心,叫我們能愛神並學習基督的忍耐(參:帖後三3-5)。只要我們把自己交託給神,一心為善(彼前四19),就這樣,我們可以學習基督的榜樣,能忍受那極重的羞辱(彼前二23),同時,也能救我們自己脫離一切愁苦重擔。

我們若為基督的緣故落入百般試煉中,都當以為大喜樂,因為要得著那極重無比的福氣(雅一2)。我們將成為神的器皿,在患難中彰顯祂的能力,更要緊的是,這器皿將成為神榮耀的工具(彼前四14-16),這是每位愛主的基督徒所努力的終極目標。因此,我們當因能為主受苦而常存感謝的心,這是何等光榮的任務,因為並非每個人都特蒙恩惠,足以承擔的。

[完結]


2018/11/29
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認識苦難

試驗的過程

神是個靈,我們有時不免覺得難以捉摸;加上,我們若對神沒有實際體驗或接觸,很容易使自己陷入一種想法:神不過是理性上認知的神而已。這種想法,在我們生活平順、安逸時特別容易浮現。在這段時間,生活被物質和世上的娛樂纏住,正是這現有的安逸狀況造成我們和神之間的距離。固然我們知道有神,卻不具體、真實的認識祂,處在這種狀況下,時間一長,我們將完全看不見神。

我們必須藉由試煉重新恢復我們的知覺,去真實的體驗感受神。出埃及那世代的人,他們在曠野漂流四十年就是一個顯著的例子。他們受苦是為了使他們認識這位真實的神(申二十九5-6),要讓他們知道神如何供應他們日常生活需要,也提醒他們,神對他們無微不至的照顧。四十年,他們的衣服鞋子都沒有穿破,雖然在生活上遇到無數次的危險,神從沒有不幫助他們的。

當我們過慣了舒適的日子,對於持守神的話,在態度上就變得鬆散;然而受苦使我們甘願遵守真道。出埃及那世代人在曠野漂流四十年,為要試驗他們的心,要知道他們肯守誡命不肯(申八2-3)。同樣的,我們並不了解自己是否真的下決心跟隨主,除非我們受到患難的考驗。這般考驗幫助我們更深入了解自己,也對我們所需改進的地方提供更好的方法。

人在試煉中雖感到不愉快,它卻帶來非常大的好處,這好處包括:與神建立良好關係,明白神一路的帶領和恩典。受苦將會去除那使我們遠離神、跟從有形無形偶像的情慾。我們必須了解,一切都由神而來,祂是供應我們一切需用的神。受苦會觸動我們心存敬畏去處理任何景況(申八16-18);若不受苦,我們的天賦和實力往往因為表現突出而成為一個絆腳石,使我們無法對神保持忠心。

[未完待續.....]


2018/11/15
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認識苦難

建立信心的過程

天國的實現,對我們而言可能是遙不可及的夢,超越我們所能理解的。然而,古聖徒卻能望見神為他們所預備的那座天上的城(來十一14-16)。《希伯來書》的作者斷定這些古聖徒能從遠處望見,是因為他們對神的信心,因此,他們稱神為他們的神,他們用信心與神同行。

他們在世生活共同特色就是:苦難不斷。這些患難,用意在加添他們對神的信心,並使信心達到完全的地步。他們承認自己在世上不過是作客的、是寄居的,情願過一種「客旅人生」的生活。他們的信心就如一扇窗,打開後讓他們能看見盼望那永遠的家鄉,遠超過世上的勞苦愁煩(來十一13)。他們的信心越經苦難,越是堅強,越能清楚的看見天上家鄉,就越急迫地想要得著所要承受為業的。

在「彼前一4」中,使徒彼得並沒有對那些正受到逼迫的信徒提供任何逃脫苦難的線索;相反的,他向他們指出那真實、不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的基業,為他們存留著。因此,當時的信徒大有喜樂,正是因著信心而有這自然的表現(帖後一4),同時他們在患難中仍舊不斷的拿出對神的愛心(彼前一8)。

藉著受苦來訓練我們的信心和耐心,使我們更加嚮往神國。因此,信心和受苦之間的關連,成了我們得著救恩非常重要的一環。

但,我們的信仰若呈現表面化,那是不折不扣的危險。沒有真實的信心,無法得到神的保護,這將使我們暴露在惡者可怕的詭計裡。因此,在生活上,我們該努力追求真實的信仰,而不是以偽裝來包裹自己。用試煉來修正我們的信仰,是件非常重要的事,每一次受苦的時刻都必須成為我們進步的機會。當我們從患難中出來,我們的信心既被煉淨,就比以前更寶貴,使我們能得著生命的冠冕(雅一12)。

[未完待續.....]


2018/11/1
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認識苦難

熬煉的過程

有時,我們深知自己的缺點,也想要改變,使自己在神、在人面前言行合宜;然而,儘管有這般的決心,在實際上所做出的結果,卻往往是慘敗的。一開始,我們可能會因為道德良心的緣故,對於知而不能行的現象,心裡感到非常折磨;隨著時間流逝,經過多次重覆行為,最後,我們不但麻木,進而接受這錯誤行為,視之為正常。

老實說,這是一場持續性的戰役,我們必須不斷的進行,直到我們達到完美的地步。為了克服這種困境,脫去我們的罪,痛苦的熬練過程和受苦是絕對必要的。但不論有多困難,就算採取激烈的手段來斷絕那不離不棄、老是重覆的罪,也在所不惜。要不然,像這樣頑固罪行,將一直成為一個絆腳石,不但會抑止一個人的靈性成長,也妨礙教會的發展。最嚴重的情況是,導致他人跌倒,使慕道朋友無法信主。

以賽亞先知明明地記載在神家裡的熬煉,他所描述的是以色列人如何被徹底的洗淨。他們的罪孽深重,無法單單就先知的警告除去,錫安的子民必須被交在敵人的手裡,這就好比經過火煉一般(賽四3-5)。這是唯一能使他們願意回轉歸向神,願意悔改、願意改變罪性的方法。

使徒彼得也以同樣的主題──「受苦與我有益」來勉勵當時散居各地的信徒。他清楚的指出,既帶著血肉之軀,我們很難對神的話做到完全無誤,然而基督既在肉身受苦,就因所受的苦學習順從天父(來五7-9);我們不也應該預備自己存有受苦的心志?事實上,我們若想與罪斷絕,就當在肉身受苦,抑制我們的慾望,治死我們的情慾,不再被罪引誘(彼前四1)。這樣,受苦本身能幫助我們做那單靠自己力量無法做到的事,就是使我們遠離罪惡。

為了在世上能順從神的旨意過餘下的光陰,不經苦難是絕不可能的事(彼前四2)。因此,我們當以受苦的心志來武裝自己;不然,我們將節節敗退,甚至處在即將喪失靈命的危險中。一個明顯的例子是,保羅承認他外體雖然因為苦楚漸漸毀壞,這卻使他內心一天新似一天(林後四16)。一旦我們能以這樣的心志裝備自己,這將領我們到完全的地步。

[未完待續.....]


2018/10/18
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認識苦難

學習謙卑的過程

當生活遇到困難時,我們必須學習從消極和沮喪的情緒漩渦裡擺脫出來。為了能做到這點,我們必須採取一項重要步驟:重新找回注意力,把焦點放在聖靈的帶領。我們將會發現,自己早已失去信靠神的基本動力,我們與神的關係可能不如自己想像中來得好。重新調整自己去信靠神,這成為我們生活上的一種操練。為此,我們當滿懷感謝,因為每一次的受苦,正是給我們一個信心成長的機會。

因受苦進而了解到神的恩典,此時此刻提醒了我們:若沒有主基督,我們寸步難行。霎時,我們才看清自己是多麼的微不足道,才了解信靠神比什麼都重要。在一切所行的事上,我們信靠神而不倚賴自己,以祂為我們生活的首位。緊緊跟隨祂,以祂為原則,完成祂對我們的旨意,這將成為我們在基督徒的生活裡和服事上的最高指導原則。這樣的心志,將不斷地激勵我們更加重視「存謙卑的心與神同行」(彌六8)。

[未完待續.....]


2018/10/8
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認識苦難

受苦的益處

對於我們這些習慣養尊處優的人,通常很難了解受苦對靈性的價值。一般人傾向於過一個穩定且舒適的生活,以便能盡情享受人生。我們很難想像,一個人處在安逸的環境,會有接受任何苦難的意願。多數情況是,我們對屬靈方面該有的深入反省,卻往往被喧囂的日常生活給蒙蔽了。那股追求神的強烈意識,逐漸在瓦解,是因為我們並不完全明白「操練敬虔」的真正好處。

正因為這樣,人一旦遭遇苦難就百思不解。但無論如何,我們得記得一點:神的恩典充充滿滿在我們生活中,不論是遇順境或遭逆境,我們有聖靈的幫助,使我們能明白為什麼受苦,「叫我們能知道神開恩賜給我們的事」(林前二12)。有時,藉由受苦使我們得以完成一些事,這些事,光靠我們自己的意志是辦不到的。受苦引導我們認識一點就是:「屬靈的成長」,其重要性高過一切。

[未完待續.....]


2018/9/21
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認識苦難

受苦的緣由

基督徒之所以受苦,有兩大主要原因:其一是為了「義」的緣故;二則是與「罪」有關。

2. 為義受苦
在這罪惡世代裡,「為義受苦」之事不但不可避免,而且日漸增多,因為,這世界再無法忍受光明的行為。曾經一度認為好、認為對的,如今有人反感、有人無法接受。罪惡的事已經被社會合法化,使得是非善惡之間的區別已經變得模糊,甚至經常是被抹去的。那些真實的基督徒,常被列為世上的渣子,是世上不配有的、不受歡迎的人(參:來十一35-38)。「不但如此,凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的,也都要受逼迫。」(提後三12)

這類的逼迫,常是來自信徒之間。以古聖徒為例,他們為了傳真道給自己人,經常被逼迫,被人深惡痛絕。耶穌斥責文士、法利賽人,曝露他們的惡行──他們慣例攻擊那些奉主名來到他們會堂的,他們將這些人從這城逼到那城,在會堂裡鞭打他們,甚至殺害他們、釘他們十字架(太二十三34-35)。

因此,基督徒為傳義道飽受凌辱,並不足為奇。有時我們為了教會的益處,對信徒作一番提醒,也可能遭受到批評,因經上早有預言:「時候要到,人必厭煩純正的道裡」。這種情況只會更加惡化,惡人(假信徒)和冒名的(假先知)將會越來越惡,他們欺哄人也被人欺哄(提後三13),他們既不尊重人,也不敬畏神,反而指控那些提醒他們的人是惡意攻擊。

一般信主後的生活,苦難和試煉要多過於一帆風順。有時,我們發現自己處在困苦的環境,竟不明原因,整個生活變得動盪不安,這也是受苦的另一種類型。這些生活現象會影響我們與其他人之間的互動和關係,形成緊張、敵意的局面。我們會覺得無人了解我們的困境,屆時,持守信仰、服事神就成了很大的重擔。最後,我們可能被問題本身完全困住(參:詩七十三3)。

[未完待續.....]


2018/9/6
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認識苦難

受苦的緣由

基督徒之所以受苦,有兩大主要原因:其一是為了「義」的緣故;二則是與「罪」有關。

1. 因罪受苦
彼得警告我們,不可因殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦(彼前四15)。既然神是公義的,祂必不免去對罪人的懲治(鴻一3;出三十四7;民十四18)。我們若犯罪,所預期的將有兩種可能性:不是今生受處分,就是來世受永刑。人若因自己的過犯忍受苦難,就不值得一誇(彼前二20);反倒該知道,這方面的苦,主要在強調的是,我們所作的每項選擇都帶有其後果。這正回應保羅所說的「順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞」(加六8;箴二十二8),其敗壞的結果,就是因被懲治而受苦。這是神的原則,不可輕忽。因此,我們若一味地滿足自己肉體的慾望,我們不僅犯了大罪,同時是以神為虛謊,藐視神的恩典。

既犯罪,只有悔改是唯一的出路。若遮掩或隱瞞我們所犯的罪,必不能亨通;我們若承認離棄罪過,就必蒙憐恤(箴二十八13)。因此,僅有切實的承認己過,才能獲得神的赦免。不管有多痛苦,我們都必須毅然決然地自我謙卑,承受因過犯所帶來的羞辱(詩三十八18);我們若不願認錯,罪的重擔將愈來愈大,直到無法承受(參:詩三十七17),最終將損耗我們所有精力,無法在主裡過正常的生活。

此外,我們必須制止重複同樣的錯誤。我們若在同樣的罪上縱容自己,就越發增添自己的刑罰,也就越無法擺脫罪。最後,我們可能成為無可救藥的頑梗,抗拒任何改變。

因此,我們的悔改必須切實的由心發出。任何人想回心轉意,都必須照約珥先知書上所寫的:「你們應當禁食、哭泣、悲哀,一心歸向我。」(珥二12)

[未完待續.....]


2018/8/23
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認識苦難

沒有一位思維正常的人喜愛受苦。苦難帶來折磨,同時也使整個生活運作陷入停頓狀態;它干擾我們內心的平靜,依次在我們與他人正常交往的能力上,或在展現生命朝氣的本事上徹底的影響我們、改變我們。情況嚴重下,苦難可能使一個人的生命遭受威脅。就此,我們一般對於苦難的態度總是力圖迴避。

然而,聖經上對於「苦難」的教導,非同一般我們所認定的觀念。「苦難」可能以各種形式出現,例如遭受困苦、患病、挫敗、災害,甚至死亡。「苦難」在聖經上被定義為:在基督徒生命裡必要的一部分;它老在那兒,要人們去經歷它,以便得以進入神的國。

即便處於受苦當下,叫人非常困惑,但苦難對基督徒而言,終究是有益處的。為了正確的認識受苦的意義,首先我們必須用神的話來調整自己的思維理念,如此,一方面可以紓解從苦難所帶來的壓力,一方面使我們明白在試煉中神對我們的旨意。此外,苦難能進一步幫助我們達到屬靈成熟的地步。

[未完待續.....]


2018/8/10
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聖靈引導我們進入一切的真理

結論

想要明白聖經除了個人的努力之外,還要讓聖靈引導我們進入一切的真理。對真理的研究應該在聖靈指引的範圍裡,換句話說,該是在聖經的架構之間進行。聖經的宗旨是為「見證耶穌,並祂的計畫及工作」(約五39),避免談論超出聖經這個範圍之外的題目。尋求聖經之外的屬靈真理是不必要且危險的作法。聖靈會引導我們明白一切已顯示在聖經中的真理。「一切的真理」(弗二20)是包括使徒的教導、耶穌的教訓及整本聖經(路二四44)。聖經本身所提供全備的真理,已足夠讓人有得救的智慧及因信主耶穌而產生的盼望。

聖靈工作的範圍正可讓我們知道「一切的真理」所包括的內容界限,也叫人看到不信神的罪。耶穌升天,降下聖靈證明神的話賜人生命。神是公義的,我們惟有生活在祂的話語中才能因此得救。聖靈明說神打敗魔鬼的大工,是因主耶穌的權能遠超過撒但。

神不是凡事都給我們直接的啟示。神將深奧的智慧賜給全教會(弗三10),而非僅賜給受膏的全職工人。同時,我們也需知道人的心思原是最難改變的,但只要肯謙卑, 聖靈就能改變我們學習聖經真理的心態,去合乎神的標準。惟有謙卑,我們才有可能在聖靈帶領下,找出合乎真理規模的解經原則;祈求聖靈帶領我們都能在「信」上合一。

[完結]


2018/7/30
123
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聖靈引導我們進入一切的真理

我們追求真理的態度與方法

如果聖靈引導我們明白一切真理,我們必會做到在信仰上有合一的表現。但事實上,具有同一信仰,領受同一聖靈,且忠於耶穌的同靈,卻也常對真理有了不同或相反的見解。

這些了解上的差異,大多是來自於世俗思想的作祟。在追求真理的過程中,內住的聖靈不斷地在與個人的性格交戰。一方面我們知道該以追求合一為目標,但另一方面又希望在教導神言之事上,有傑出的表現。當有人不同意我的主張,我們頂多表面上接受反對的意見,而不想去努力與對方達成共識。更不幸的是,我們常繼續地堅持己意,而對方也是如此行。雙方均忘了要尋求神旨意的彰顯,反而一意地孤行,以致彼此在教義、在工作、在相互的了解上愈離愈遠,於是乎「聖靈的引導」最後也離開了。

追求明白真理,離不開謙卑的胸懷。這也是為什麼但以理蒙神眷愛的原因(但十11-12,九23)。由於謙卑,他蒙神賜予極大的聰明與知識,跟神維持密切良好的關係。正如耶穌一樣,在祂裡面沒有不義(約七17)。因著謙卑,能持有靈性的靈敏,肯承認對於聖經的解釋,自己也有犯錯的可能。如此,必能顯出聖靈的引領,達到信仰合一的果效。肉體驕傲(沒有謙卑)的劇毒,讓人不肯認錯,對聖靈強烈的呼喚,也無動於衷。哥林多教會的信徒就是前車之鑑,他們徒然擁有多方面屬靈的恩賜,但居心驕傲,使其對許多基要的真理卻仍渾噩無知。

對於現存因對聖經的解釋或領悟不同所造成的分歧,我們務必靠禱告謀求解決之道,且不使其再發生。首先,教會的聖職人員應有一套取得彼此共識的解經原則。例如:本會的基本信仰不容變更,或是對聖經的研究不能外推至聖經涵蓋的範圍之外,以免人為的假定滲入神的話中。為了避免偏見及維持信仰的合一,凡運用超出上述原則去查經所得的結論,均應摒棄。我們每一個人都該依聖經所列的原則去行。

神的道有既定的規模(羅六17;提後一13),我們對聖經的認識就不應超過這個範圍。所以當務之急是祈求聖靈幫助我們,將神冀望我們明白真理的規模找出來,且依據這個原則來學習領受神的教導。為達此目的,人人應心懷謙卑,願意為教會信仰合一而放棄那些有違「真理規模」的主張,或企圖改變先前大家已認同之想法,而願任憑聖靈帶領我們進入一切的真理之中。

[未完待續...]


2018/7/17
122
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聖靈引導我們進入一切的真理

聖靈的工作

明瞭哪些是屬於聖靈的工作,也會有助我們對於「一切的真理」的範圍及內容的認知。聖經中到處可見有關聖靈工作的記載,《約翰福音》十六章8至11節就是最佳的範例:「祂既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。為罪,是因他們不信我;為義,是因我往父那裡去,你們就不再見我;為審判,是因這世界的王受了審判。」

這裡說明了聖靈工作的三個方向。上述經文中的「責備」二字,照原文本意應為「顯明」或「帶出光明」來。

為罪,是因人的不信:世人無視於神及祂所創造之宇宙的存在,不肯相信祂(羅一20)。許多人雖曾眼見祂的大工及神蹟,耳聞耶穌的福音,卻還是不信,以致遭罪(帖後一8)。彼得靠聖靈的能力喚醒眾人說: 他們犯罪是因不信耶穌,反將祂釘死在十字架上(徒二22,三13)。這也正是今日聖靈要做的工作。

其次,是彰顯耶穌的義。公義的神本就是慈愛又公正的主(羅三26)。祂的權能永不改變,藉著祂的言語成就在凡信祂之人的身上。主升天後,依照祂所應許的降下聖靈,不單給使徒,也賜予今日的你我,充分顯出祂的公義(徒二33)。雖然我們不曾親眼見主、親聆其教誨,卻堅信祂的話。聖靈的工作就是要幫助我們能相信記載在聖經中主耶穌所說的話語。

第三,是關於審判。主耶穌特別提到「這世界的王受了審判」;魔鬼就是「世界的王」。但就能力而言,耶穌的權能遠勝過撒但,末日牠們必受審判。我們無需過分地高估魔鬼的能力,以致對於神的能力產生懷疑。我們與魔鬼的爭戰不是屬肉體的,乃是屬天、非肉眼能見的(弗六12)。聖靈見證主藉著祂白白賜予世人的救贖,已戰勝制伏了撒但(啟十二11)。憑著依靠聖靈,人能從聖經裡看破魔鬼的詭計,勝過邪惡的力量。

我們對於真理的認識不能夠超出聖經中記載的聖靈工作之範圍。我們追求明白真理,必須專注於聖經所講述的。試圖探討聖經以外的事物可能會導致失去神言的危險, 更會因加添、減少或誤解神言而受損。

[未完待續...]


2018/6/29
121
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聖靈引導我們進入一切的真理

何謂「真理」?(真理的範圍)

相信聖經是完全的

一些舊約經文往往被引用在新約,且看似被闡釋或發展成新的教導。舉例說:「以眼還眼」似已被「愛人如已」的教訓取代了(太五38)。是否這就說明神的真理也隨著時間的轉移而被顯示出來呢?無論舊約或是新約的教導,我們都必須要正確的應用它。「以眼還眼」的教訓原是用在人民彼此相處的民事上(出二一24;利二四20;申十九21),是一條「民法」上的法理:侵犯者要對受害者付出相同或相對應之賠償,作為懲罰。這命令的重點在於執法者有責任照顧人民百姓的權益。同時,也用這命令來教導並制止神的百姓,為己利而去侵害他人生活安寧的權利。在新約裡,主將眼光、重點放在受害者身上,而要信徒表現因信才有的能力去「愛他的仇敵」。而這也正是舊約裡所欲表達的內涵,其道德律中的精神之一(利十九18)。耶穌這樣做原是要顯示聖經最高超完全的真理。

我們若相信聖經是完全的,則其所包涵的就必是「一切的真理」。那麼是否有任何證據,證明聖經是完全的呢?證據就在聖經的本身的目的中。首先,聖經是要叫人因信基督耶穌有得救的智慧(提後三15)。其次,聖經叫我們得著盼望(羅十五4),這個盼望是在耶穌基督裡的(西一27)。舊約聖經是為使徒時代的人,也是為今日的信徒所寫(羅十五4),其教導是前後一致的。主耶穌的教訓及使徒們在新約中之教導經常一再地出現(約五39)。除非人能證明聖經的教導不足以讓人得著盼望與智慧,以致信主得救,否則我們就該忠實地持守住這「一切的真理」。

聖靈不會啟示不屬聖經的任何「額外」真理。今日,聖靈只會帶領我們對聖經中的「一切的真理」有更廣更深的全面性認識。不必想求取更多額外的真理,而是求在聖經的一切真理上有更多的體會與認識。

[未完待續...]


2018/6/15
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聖靈引導我們進入一切的真理

何謂「真理」?(真理的範圍)

所得的啟示不能超越耶穌的教導

真理也是聖靈,所以被稱為真理的聖靈 (約十四17;約壹四6)。「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」(約十四26)

此處,主耶穌將那「一切事」限定在是祂曾經說過的「一切話」之中,這些話聖靈要指教門徒明白。也就是說,聖靈要讓門徒能明白主所說的一切話。

只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理;因為他(聖靈)不是憑自己說的,乃是把他(聖靈)所聽見的都說出來, 並要把將來的事告訴你們。他(聖靈)要榮耀我,因為他要將受教於我的告訴你們(約十六13-14)。

不要誤解主耶穌這句話的意思,以為「啟示」能夠有聖經之外的解釋。誤以為「神的啟示是無窮」的想法,乃是一個嚴重可怕的錯誤。由於耶穌是道成肉身的顯現,「真理在祂的裡面」(弗四21)。聖靈宣講耶穌,是不會超過祂曾說過的話,或曾做過的事。約翰說:聖靈照主的意思行(約十六13);聖靈原是為主和祂的工作作見證的(約十五26)。

耶穌的教導均有舊約聖經為根據(太二二27;路四18)。主的講道乃至對祂自己所行之事的解釋,均引用到舊約的經文。實際上,整本舊約聖經都是指著主基督說的(約五46)。神諸多莊嚴、超越的啟示是經由耶穌顯予世人(約五39)。這些全是「一切真理」的一部分。

但是,對於聖經未曾明示的事情,我們不能拿使徒闡釋真理的案例,作為自己去獲取聖經之外真理的路徑。例如,《使徒行傳》十五章,使徒們開會決定:「外邦信徒不必接受割禮」之事,就不能作為我們「領受額外真理」的一個範例。因為當時使徒們僅有舊約聖經可循,無法完全用來說明神設立教會的真理,所以神藉著啟示讓信徒明白,信仰在恩典中與在律法下的不同(徒十五1)。

[未完待續...]


2018/5/24
119
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聖靈引導我們進入一切的真理

何謂「真理」?(真理的範圍)

所得的啟示不能超越使徒的教訓

當耶穌在世與門徒同在時,祂知道即使祂將一切事一下子全說給他們聽,門徒還是無法理解與接受(約十六12)。因此,只能按他們所能夠了解的合理程度講述了:聖靈在祂升天之後將繼續親自啟示門徒。主事先允准「應許的聖靈」將降下,引導、指教他們(約十六13)。

當然,使徒的教導中,也有一些是福音書裡未曾提到的。例如:奉耶穌的名施洗、說方言是得聖靈的憑據、靠恩得救等等。使徒們的這些教導是否「加添主的話」呢?主耶穌憑祂的預見,事先早就授權給使徒,讓他們能將主的話解釋得更為詳細(路十16; 約十五20;約壹四1)。使徒們的教訓是源自聖靈,因此就是耶穌的話。在使徒教會建立之後,門徒便以使徒的教導為他們信仰的基礎(徒二46)。因為「一切的真理」是耶穌首先要賜給使徒的,所以我們所領受的真理,不能超出使徒的教訓(約壹四6)。

[未完待續...]


2018/5/11
118
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聖靈引導我們進入一切的真理

何謂「真理」?(真理的範圍)

聖靈的工作是帶領人與神同工。保羅在 《提摩太後書》中勉勵這位年輕人要思想他所說的話,如此,主就給提摩太聰明(提後二7)。只要提摩太肯反覆思想保羅的勸勉,主必在那裡叫他能明白。同樣地,我們若真心致力於明白真理,以便能夠奉行不渝,聖靈必會隨時幫助的。

乍看之下,「一切的真理」似是指神要人知道一切無窮盡的奧祕事。其實真理就是誡命,也就是神的話(約一2、4-5);神的話的總綱就是真理(詩一一九160)。但既然聖經是基督徒信仰的最終指引,而所謂的「一切的真理」是包含在聖經,並不超出其所記載的教訓。

「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說:摩西的律法、先知的書和詩篇上所記的,凡指著我的話都必須應驗。」(路二四44),既然「一切的真理」是以聖經為基礎,包含了耶穌口中的話,舊約聖經及使徒的教訓這三大項所構成聖經之正典而說的。這三大項目的共通點就是真理的源頭──耶穌(弗四21;林前三11;弗二20)。保羅也向以弗所信徒提到耶穌與真理的關係。根據英文NKJV的翻譯:所有的真理都包含在耶穌基督(弗四21),教會是基督的身體,顯然教會就擁有了神完全的真理(提前三15)。

[未完待續...]


2018/4/30
117
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聖靈引導我們進入一切的真理

在使徒們的腦海中,曾被兩個截然不同的信息所苦惱。一個是主耶穌一再強調祂對門徒的愛,隨後更為門徒「洗腳」,用行動證明祂的大愛。但另一方面則是耶穌預告即將離開他們,這個消息在他們中間造成極大的不安與困擾,讓一些人的信心幾近崩潰。為此,主又曉諭說:祂去,原是為了叫門徒得益處。主的話或許聽來玄奧難明,卻是十分真實。祂說出神的作為,叫信耶穌的人因得聖靈與主同住。

主藉聖靈降臨同住,以彌補祂升天後門徒的失落及虛空。主說:「我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裡來。」(約十四18),耶穌愛祂的門徒,不願他們因主離開而失去如父、如主的關愛。藉著聖靈繼續與門徒同住;只要他們順從聖靈行事,就絕不會失足跌倒(約十六1)。門徒因心眼明亮、心靈明白主的旨意,就歡喜接受耶穌的救恩之道。

耶穌升天,離開門徒原是神的好旨意, 要叫我們跟隨主行。「我在那裡,叫你們也在那裡」(約十四3)。主就是那(聖) 靈,要直接住在人的心中,幫助我們前往信仰的終極目的地──天國。耶穌所行的事記載在聖經裡,因此,依靠聖靈來明白聖經中的真理,成了我們生命中不可或缺的一環, 又憑聖靈所賜的智慧、能力、信心,切實遵守、力行神的話語。

我們或許會希奇,為何聖靈帶領人查考聖經,卻常出現不同的見解或是不能互容的結論。這些互異的看法不但會造成誤會,甚至引起爭執衝突。到底聖靈是如何帶領我們明白一切的真理呢?

[未完待續...]


2018/4/12
116
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聖靈的降臨

結論

任何圍繞聖靈的問題絕不可混淆真理, 也就是:聖靈的內住是以講靈言作為確認; 這是聖靈教義的根基。惡者將利用狡猾的陰謀伎倆來模糊同靈屬靈的眼光,他將以表面上的邏輯和移情作用的情境來證明、倡導在教義上的改變。

我們需要記住,聖靈的教義是教會生存和延續的中心,神賜予教會的使徒模式是不容改變的,其核心是「講靈言是聖靈內住的憑據」;以此,教會得以辨別誰有(或還沒有)領受聖靈。對於那些尚未領受聖靈的人,我們要鼓勵他們恆切地祈求聖靈,這是教會教導信徒的方法,並且將繼續以此教導。

[全文完]


2018/3/26
115
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聖靈的降臨

一種無害的或是致命的差異?

有些人以為,主張一個受洗的人即刻就有聖靈內住,是一個無害並且微不足道的小「差異」,其理由是,以講靈言顯示你已經受了聖靈洗,是與得救密不可分的,但聽起來又是額外附加的表徵;他們這樣說的意思是,聖靈已經住在受洗的信徒裡面(前者),但之後再受聖靈的洗、講靈言,僅僅是一種證明(後者)。讓我們非常謹慎小心地來檢視這種說法:

  • 聖經中沒有任何經節曾經提及過或證實過這個想法。
  • 說聖靈住在裡面但實際上卻非如此,將是一個可怕的謊言。假設聖靈在一個人洗禮的時候就住在這個人裡頭,那麼還有必要去求聖靈嗎?祈求聖靈的需要豈不當下消失?
  • 這將導致講靈言作為領受聖靈的憑據不再受到重視,這最終將必減少講靈言所帶來的造就。
  • 最狡猾的是,這樣的相信會打開一道閘門,改變教會從起初(並且到現在)一直持守的基本信仰。
  • 這是一個致命的差異,以似乎支持教義的教導將它包裝起來,造成混亂和嚴重的誤導。

[待續]


2018/3/7
114
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聖靈的降臨

永恆的現在

有些人認為,「如果神是無限的,那麼對祂來說,所有的事件都是現在」。這樣的說法確實是正確的,因為聖經教導我們, 耶穌昨日、今日,一直到永遠是一樣的(來十三8)。經上說,只要一個人受洗並且保守在主裡,聖靈就將賜給他,而這可以發生在一生當中的任何一個時間點。這是神的應許,雖然在我們的理解中這是目前尚未成全,並且在未來才會實現的事,然而實際上當神應許的時候,它就已經實現了。

  • 神是永恆的,但人不是。
  • 神的永恆是神內在的屬性,但人是屬肉體的,因此會受到時間和空間的限制。
  • 神的永恆並不會改變聖靈僅在基督升天之後才賜下的事實(徒二32-33);使徒們仍然必須等待並且祈求聖靈的降臨,即便神事先就已知道他們將被賜予聖靈。
  • 有人說:對萬事都以「現在」呈現在祂眼前來說,事實上這人「現在」就「有」聖靈了!這種說法嚴重地偏離聖經的一致性和真理。簡單地說:神知道罪人會來相信祂,並且最終將會領受聖靈。然而,我們是否可以因此得出結論,宣布即使在尚未接受基督之前,罪人就已經因著神的永恆而領受了聖靈呢?這樣的道理是完全講不通的。

[待續]


2018/2/22
113
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聖靈的降臨

神的一口氣

聖靈的降臨將在新約時代被成全,並且將會伴隨著無可質疑的證據。但是無可否認的,舊約聖經並沒有談論聖靈降臨的證據。

有些人認為,「當神對亞當吹了一口氣時,亞當即受了聖靈,確認他是神的兒子」(創二7)。然而,若以此解釋當基督向門徒們吹一口氣時(約二十22),聖靈就立刻住在他們裡面的話,便是曲解經文,因為他們當時尚未領受那後來才會發生的聖靈之洗(徒一5)。有些人真的以為門徒在這一刻便受了聖靈,但是經過縝密的聖經查考後, 我們知道事實並非如此:

  • 五旬節那一天,旁觀者嘲笑那一百二十位講方言的人(徒二13),但彼得被賜予智慧,澄清舌音是聖靈所賜(徒二4),表明聖靈的降臨;他並引用約珥的預言來證明他的論點(徒二16-18)。
  • 舊約聖經論及聖靈的降臨,但沒有談到一個人將如何知道聖靈住在他裡面;另一方面,新約聖經清楚地記載著聖靈是如何被領受的。「將氣吹到亞當裡」表示聖靈的賜予的這種說法,並不足以說明聖靈是如何領受的。
  • 當基督向他們吹一口氣時,祂實際上是指示他們要領受聖靈,然而此時聖靈尚未降下,因為基督早已說明那些信祂之人將在何時領受聖靈(約七39)。唯有在祂離去之後,這件事才會發生(約十六7),而這發生在五旬節那一天,並以講靈言作為憑據。
  • 從基督的話來判斷,祂的邀請是要那些饑渴之人來到祂面前領受聖靈(約七37-39)。假如說聖靈內住與領受聖靈是分開的兩件事,那麼這將使得基督的教導變得無法解釋且不合邏輯;這就像是宣稱聖靈住在人裡面尚不足以解他的渴,除非他在這之外也領受了聖靈。
  • 就經訓而言,「受聖靈的洗」等同於領受聖靈,就是聖靈的內住;哥尼流的例子即是一個恰當的範例(徒一5,十一15-16)。

[待續]


2018/2/8
112
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聖靈的降臨

聖靈的領受

就那些相信耶穌的人來說,當聖靈賜下的時候,他們便領受(receive)聖靈(約七39)。在另一個記述中,耶穌向門徒提及應許聖靈的降臨,並且說明父會另外賜給他們一位保惠師,住在他們裡面(約十四16-17、20)。聖靈在他們裡面正是因為他們已經領受了聖靈,而這發生在神賜給他們聖靈之時。毫無疑問的,在「他們領受聖靈」和「聖靈在他們裡面」之間是沒有區別的。

在《使徒行傳》中,「領受」一詞的使用更是廣泛。既然聖靈是要領受的,那麼領受者當然會完全知道祂的降臨和內住,否則領受就只會是一個沒有體驗印證的概念性想法。因著祂的全知,神書寫了這本全備並且「萬無一失」的聖經;簡單地說,如果有人聲稱「有聖靈在他裡面」但卻沒有體驗的確證,那麼這種說法便是虛妄不實的。聖經信息的安全性能揭露出這些虛假,包括識破受洗時就有聖靈內住而無需講靈言的錯誤主張。

使徒們的實踐是,領受聖靈有其證據性的價值。當腓利去撒馬利亞傳道,所有在城裡的人都信了他的話並且受了洗(徒八12),然而聖經明白地記載,此時聖靈還沒有降臨在他們一個人身上(徒八16)。這樣的表達是明確的,它描繪了一幅生動的畫面――他們受了洗但卻沒有聖靈住在他們裡面。毫無疑問地,這顯示出一個絕對的事實:唯有當他們被賜予聖靈時,他們才領受了聖靈,甚至行邪術的西門都可以看出這一點(徒八17-18)。

就在基督升天之前,祂再次向祂的門徒保證他們將要受聖靈的洗(徒一5)。在耶路撒冷時,當彼得向猶太人辯護關於傳道給外邦人一事時,他便回憶起當時基督的再次保證(徒十一16),並用此向他們解釋說, 他之所以接受外邦人是因為他們已經被賜予聖靈了(徒十一17)。這就意味著,外邦人已經領受了聖靈,正如使徒們一樣(徒十47)。

同樣的,彼得使用同一經歷來解決在耶路撒冷中關於外邦信徒受不受割禮的激烈爭論――「……賜聖靈給他們,正如給我們一樣」(徒十五8)。很顯然的,他們在五旬節被聖靈充滿的經驗(徒二4),與在哥尼流家外邦人歸主領受聖靈的經驗是完全一樣的(徒十47)。

[待續]


2018/1/25
111
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聖靈的降臨

聖靈的澆灌

就《使徒行傳》而言,賜給(giving) 與降臨(falling)具有相同的含義。在撒瑪馬利亞的事例中,聖靈被描述為還沒有降臨到他們任何一個人身上,這些聽眾在彼得和約翰來到之前只受了洗(徒八16);然而, 聖靈降臨之後,聖經即以聖靈賜下來作為描述(徒八17)。在哥尼流的例子中,所使用的詞是「澆灌(pour)」(徒十45), 用以強調聖靈已經賜給一切聽道的人(徒十44)。

彼得用他與哥尼流以及他的家人領受聖靈的經驗,作為他支持教會接受外邦人歸主的基礎。在他的辯護中,基於兩個不同的記述,他使用「降臨」和「賜給」來表示五旬節聖靈的降臨與哥尼流家中聖靈的降臨之間是沒有差異的(徒十一15,十五8)。就經訓而言,「受聖靈的洗」(徒一5)等同於領受聖靈,就是聖靈的內住;哥尼流這例子即是一個恰當的範例(徒一5,十一15-16)。

耶穌說,父和祂要到(come)愛祂之人那裡去,就是遵守祂道理的人(約十四23);果然,在使徒的事工中,對那些順從話語之人,聖靈就賜給他們(徒五32)。保羅在以弗所遇見了一群曾受施洗約翰洗禮的信徒,這些人對聖靈的教導一無所知(徒十九2-3);在向他們傳道之後,他們就奉耶穌的名重新受洗,而當保羅按手在他們頭上,聖靈便降(came)在他們身上(徒十九6)。

因此,審視所有這些事例,我們便不難明白,這些措辭所要指出、表示的,即是聖靈降臨在那些信的人身上。

[待續]


2018/1/10
110
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聖靈的降臨

聖靈的降臨在舊約經文中有相當充分的預言,其中預言的例子包括《以賽亞書》三十二章15節,四十四章3節、《以西結書》三十六章27節,和《約珥書》二章28 節:主的極大應許。雖然聖經以不同的措辭來表示聖靈的降臨,然而這樣的差別並非是刻意設計的,因為在這些聖經作者的心中, 儘管所使用的表達方式有所不同,但他們都知道聖靈的應許只有一個。

不同措辭的使用

目前急需建立的觀念是,在新約聖經中所使用的各種措辭都是指向同一事件——聖靈的降臨。聖靈的即將降臨清楚地記載於《約翰福音》中,當時耶穌公開指示,在祂得著榮耀之後,聖靈將賜給那些信祂之人(約七39)。就神的部分,祂即是賜下聖靈的源頭。而「賜給」一詞即表示神是賜予者(參:約三34),並且賜予的權柄在於祂。

[未完待續...]


2017/12/27
109
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辨明邪靈的工作

四、結論


「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的; 在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒。」(雅一17)。神救恩的道清楚地記載在祂的話裡,也就是這本聖經。這是世人應當遵守的原則,不容挑剔、改變。主的話就是靈, 就是生命(約六63);恆守祂的話語將能使我們獲得聖靈的引導,並確保基督所賜給我們的生命能夠維持豐盛活潑。

然而,惡者知道自己的時候不多,所以牠將全面出擊,改變神的道、抵擋教會。因此,對教會和信徒而言,以全備的信心堅守住真道是十分重要的。教會必須明白,任何想從起初教義轉移出走的企圖,都是邪靈的工作。更嚴謹地,在辨別的事上,我們應當問:「這是否曾在早期教會中教導或傳揚過?」藉此,我們得以認出真理的靈和謬妄的靈來。

[全文完]


2017/12/5
108
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辨明邪靈的工作

三、防備邪靈工作的方法


5.三個污穢的靈迷惑全世界

幼發拉底大河是應許之地的邊界(創十五18),當第六碗的忿怒傾倒下來時,大河的水就乾了(啟十六12),代表阻礙除去;而這預示著難以測度的戰爭規模即將爆發開來,這也是為什麼「哈米吉多頓」一詞會在此處出現(啟十六16),因為它是古時最大規模的戰爭之一。藉著這兩個概念的結合,我們可以推測神的教會即將面臨一個空前的謬妄挑戰。

第六碗的信息中描述了三個污穢的靈從龍口、獸口並假先知的口中出來(啟十六13),這三者的結合即代表謬妄之靈的工作將達到顛峰。牠們將聚集起來與主爭戰;換句話說,牠們已預備好要與神的教會做最後的生死戰。為了抵擋教會,牠們將盡其所能地迷惑全世界和其中的每一個人;牠們將聚集這些人在全能神的日子參與爭戰(啟十六14)。

牠們所應用的欺騙詭計精細微妙、無法預測,並且大大的蔓延四方,整個世界都將陷入牠們的掌握之中(參閱:路二一34- 35)。牠們既卑鄙又令人憎惡,唯一的目的就是誘惑選民棄絕主。選民們唯一能夠對抗這持續攻擊的方法,就是保持潔淨(啟十六15)。保持潔淨的內涵為遵守主道,亦解釋為保持衣服潔淨(啟二二14)。若不保持潔淨,那心眼就會模糊,我們也就無法辨別邪靈的作為。唯有守住神的道,我們才能夠清楚看出邪靈毀滅性的工作。

[待續]


2017/11/23
107
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辨明邪靈的工作

三、防備邪靈工作的方法


4. 以真理分辨聖靈和謬妄的靈

在同一書信中,約翰迅速地將神的兒女和敵基督的兒女區別出來,前者是屬神的, 而後者是屬世界的(約壹四3)。進入世界這個動作,等同於將自己從神的國度中分離出去,不再作神的僕人,反而為惡者所擄掠,按牠的旨意行事。換句話說,這些人被安排設計來抵擋教會和主的工作;他們的工作目標是混淆神的話語,叫信徒遠離真道。

教會過去是如何認出隱藏在基督身體中的敵基督者呢?使徒約翰相當清楚姑息這群人的危險。假若教會沒有動作,信徒可能會誤以為這些人所傳的另一個福音,是教會所能接受的。既然深知門徒(使徒)是屬神的,約翰便勇敢清楚地堅定立場說明,任何不聽從使徒的,就不屬神。當這個原則確立後,差異就可清楚明辨了:教會便能夠看出誰是屬真理的聖靈,而誰是屬謬妄的靈。

末世的真教會正面臨著前所未有的挑戰,要信徒順服主大能的手亦變得愈加困難;在世界的信念下,這個問題進一步地與知識的擴張,和自我中心主義的高漲,連結在一起。然而要知道,神的原則永不改變,而這個原則,永遠能正確地測量出一切不屬這信仰團體的教訓。我們必須永遠遵從使徒所傳講的;至於聖經中使徒沒有論及的議題,我們並不談論。有這樣的原則,教會就永遠能夠明辨區分聖靈和謬妄的靈。

[待續]


2017/11/8
106
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辨明邪靈的工作

三、防備邪靈工作的方法


3. 敵基督的靈分裂教會

基督降世是為了要完成神救贖的計畫。聖經明說,是道成了肉身(約一14),這就表示基督是以人子的方式降生的(徒二22; 提前二5)。在早期教會後期,有一學派質疑神救贖計畫的非常核心,認為神的絕對神性是不可能受抑於會朽壞的血肉之軀裡;這些人不相信肉身的基督是神,因此他們不僅使得許多人的信仰軟弱,並且玷污了神救贖計畫的全然美意。

這是個有害的概念,將教會分裂為兩個對立的黨派,使她再也無法合一。根據約翰所言,這些人就是敵基督(約壹二18-19),從教會裡頭出去;即便他們的人仍然留在教會裡頭,卻再也不屬同一個羊圈。約翰在此所強調的重點非常清楚:「他們不屬我們」;這是對敵基督一個大膽的宣告。同樣真實的是,他們藉著領受這相反的教義, 將自己從基督的身體切割出去。

約翰並沒有論及這些人回到羊圈的可能性,因為離棄真理的人要再回頭幾乎是不可能的事。相反的,他只強調「他們都不是屬我們的」。顯然,神的教會和敵基督之間一定有個清楚的分界,兩者之間不可能有任何蓄意的耽擱或是妥協。這是為了保衛教會, 不讓她遭受任何扭曲信仰的滲透,我們必須要知道,魔鬼若在教會中找到立足點,牠就不可能輕易地放手。

這個警告所發出的根據是,這樣的反叛並非人手所為,乃是敵基督的靈所激起的作為(約壹四3)。神的工作若是與敵基督的工作摻混一塊,那麼整個教會遲早會搞得面目全非。謬誤教義的跟隨者在很早以前便捨棄起初所信奉的真理;他們失去了一切,最令人難過的是,他們連主都失去了(約壹二21、22),與主的救恩無分。因此,無論誰提出基督並非道成肉身的論調,便是受控於敵基督的靈。

然而在現今世代,撒但詭計的巧妙之處並非否認基督道成肉身,而是宣稱基督的肉身與人的肉身不同。這樣的論調與基督的作為是相矛盾的。基督降世為人,其本質和世人一樣,並且祂勝過了死亡,成為信徒追隨的榜樣。聲稱祂的人性與世人不同,等於否定了基督在肉身所成就的工,而這樣的信息,絕對不是出於聖靈,乃是出於敵基督的靈。

[待續]


2017/10/25
105
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辨明邪靈的工作

三、防備邪靈工作的方法


2. 勿聽從欺哄的靈

聖靈再三警告教會,切勿聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理(提前四1)。然而, 靈是肉眼無法看見的,人又如何能夠留心聽從?保羅在此將鬼魔的道理和引誘人的邪靈放在一起,其中的邏輯和用意為何?要明白這一點,我們必須了解認識神和遵守祂的話之間的關係,要認識神,我們就得認識並且持守祂的道理。相反地,將注意力集中在扭曲的教義上,便如同走向岔路離棄神一樣, 也就等同留心於邪靈的道理一樣;如果沒有及時採取任何動作來改正這個狀況,它將會大大地危害人與神之間的關係。

在此值得注意的是,保羅特別提及了鬼魔的教訓。撒但工作的主要特徵之一就是改變神的話語,尤其現在基督再臨的日子又比以往更加接近,因此撒但更加明顯狂妄地竄改神的教義。保羅在這一方面的教訓可以從兩點切入:

第一,與神的教義相反的教條不是出於神,乃是出於撒但的作為。藉由迷惑敗壞人的良心,教義的竄改便能成功;當這樣的事情發生,信徒對於神的話語便會變得遲緩無感。

第二,撒但的作為關乎撒但的存在。自遠古之時,撒但便一直喬裝成光明天使的樣子,牠的心早已被驕傲所敗壞,試圖篡奪神作為整個宇宙唯一至高尊位的榮耀。牠與夏娃的對話清楚顯明出牠的惡念,蛇引誘著說:「你們便如神」;這褻瀆了神的非常本質,因為神已經宣告唯有祂是神(英文原文the LORD是唯一自存的神),在祂以外並沒有別神(賽四四8,四五5-6、14,四七10)。

保羅也預言同樣的心態將會出現在沉淪之子的心中,他將坐在神的殿裡,高舉自己超過神(帖後二4),這是撒但的工作(帖後二9)。保羅進一步詳述牠的工作,而藉著認清牠的作為,我們便能辨別邪靈(帖後二8-10)。以下是人被邪靈作工的表象:

1.時常顯得自高自大;
2.會利用各種不義和欺騙的手段來達成目的;
3.對於從神領受的真理沒有任何愛慕之心;
4.對於不義的事感到歡喜。

這樣的人甚至可能具有大能力,能行異能,和一切虛假的奇事(帖後二9),能將不慎思明辨的人引入牠的網羅之中,使他們成為不義的器皿。

[待續]


2017/9/26
104
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辨明邪靈的工作

三、防備邪靈工作的方法


1. 辨別諸靈

鑑於以上所述,為了避免落入撒但的陷阱,我們就必須認清牠的工作,辨別諸靈, 並將此事列為教會和每位信徒的重要功課。辨識的智慧和力量來自於神,我們應當認識祂的話語,並且扎根於教會所領受的道理上。任何企圖離開信仰根基的動作,都將給撒但留地步,放任牠在我們生活中工作,甚至是對教會全體作工。保羅明確地告訴我們:「那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。」(林前三11)

再也沒有比此更大的利害關係了:扎根在主堅固的根基上是最為要緊的事。假如教會或任何人不再抓緊神的話語,那麼他們將面臨極大的危險;假如神的話語從教會手中被奪去,那麼教會將遭受極大的虧損。使徒教會的墮落便是一個不容忽視的歷史借鏡, 我們必須從中學習記取教訓,以其作為末世真教會的重大警惕;而真教會,便是主第二次再臨之前,神要用來成就祂救贖計畫的最終部分。

[待續]


2017/8/21
103
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辨明邪靈的工作

二、撒但在人身上隱性的作為


在福音書中耶穌警告我們,在末日的時候,惡者的工作將達到前所未見的猖獗(太二四5、11、24)。約翰長老亦描繪撒但對聖徒的終極攻擊,牠將大大地迷惑這個世界(啟十二9);其攻擊狡猾詭祕之處,並非藉由大型毀滅性的武器來傷害肉體的生命, 而是設計迷惑人心,使人不聽從神和祂的話語。當神的話語和信仰的標準不再清楚分明時,得救的道路將模糊不清,最終將消失。

撒但在這方面的工作狡猾難辨,因為牠不像邪靈附身一樣顯明在失常的行為上,而是暗地作用在人心裡頭,將受蒙蔽的人帶離正道。這些人的行為完全正常,就像任何其他人一樣,只是他們的心思已經腐壞,抵擋主的真道。保羅亦告誡哥林多教會,他擔心信徒在基督裡單純的心將遭敗壞(林後十一 3)。然而可怕的部分是,受迷惑的人永遠堅決相信,無論他們所做為何,都是崇高的,並且是為主作的。


(一)擄走人心

在何西阿先知的時代,整個國家致力抵擋主道,崇拜偶像。雖然當時有眾多先知興起,再三警誡神的忿怒已經迫近,然而百姓們還是無法離棄偶像。這已經不是單純的硬頸頑固而已了,按何西阿先知之言,這乃是淫心(英文原文作邪淫的靈:the spirit of harlotry)使他們迷失(何四12)。換句話說,他們已落在邪靈的控制之中,無法歸向神,因有邪淫的靈在他們裡面(何五4)。

保羅也發出同樣的訊息,教導提摩太如何處置那些抵擋真道的人(提後二25-26)。保羅對於受迷惑的人的看法是,這樣的人已失去了神智――並非說他會表現出反常的樣子,而是指他已經無法明辨什麼是真理,也可說是陷在惡者的網羅之中。想當然爾,這種結果的出現,乃是他在過去生命旅程中的某個階段,或者在服事神的事工上, 給惡者留了地步。最終,他將被撒但擄去, 按惡者的意思行事;他不再是神的僕人,而是撒但的奴僕。

在正常的狀況下,教會和工人會更正訓誡這樣的人(提後二25);然而,這並不保證他將會歸回真理。如果他願意正面地領受更正,神將給他悔改的心;否則,他將沒有路徑歸回神,其後果將令人難以想像:他將越久越惡,欺哄人,也被人欺哄(提後三13)。他停留在迷惑中越久,便越難從撒但的束縛中逃脫出來;他將完全地陷入謬誤的漩渦之中,與真理隔絕――就是曾經救他, 但如今卻不在他身上的真道。


(二)猶大的例子

他曾是十二門徒之一,乃耶穌所揀選, 並且受託管理錢囊。很不幸的,他是個貪婪之徒,又是個賊,常取囊中所存的(約十二1-6)。他留了地步,使腐敗從中滲入,讓惡者得以自由地將賣耶穌的意思放在他心裡(約十三2)。除了耶穌之外,魔鬼在此的工作沒有叫任何人看得出來。牠不斷尋找自由的路徑要侵入人的心裡,控制人的意念, 而猶大一點也沒有察覺到自己已經受命於撒但的指令之下,而牠要的就是抵擋基督。

猶大一直處在一個怪異的狀態。他的話時常充滿謊言,掩飾心中邪惡的意念。當看見馬利亞用珍貴的香膏膏基督時,他指責這是枉費錢財,應該賣掉後賙濟窮人才是。然而,如同聖經所顯明的,他的動機其實並非真心掛念窮人,而是貪婪激動著他的心。相同的,他與耶穌親嘴的動作是出於背叛之意,暗示隨同的共謀者哪一個是耶穌。無怪乎約翰說,撒但已經入了猶大的心(約十三27)。

[待續]


2017/7/31
102
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辨明邪靈的工作

2. 邪靈間歇性的工作


有時候邪靈會長期潛留在一個人身上,但這樣的案例並不是那麼容易辨別,因為這個被鬼附身的人可能還可以像心智正常的人一樣活動,並且過著正常的生活。偶爾, 邪靈才會出現,操弄被附著的人去執行牠的意思。一旦工作完成,邪靈便隱藏自己,或者離開,而被附著的這個人在此時便恢復正常。或許辨識這種案子唯一的困難是,我們無法確定邪靈是否會再次透過牠所操控的這個人來進行攻擊。

掃羅王便是一個顯著的例子。聖經記載,在神的靈離開他之後,有惡魔從主那裡臨到他身上擾亂他,並且他的臣僕也能看出惡魔在擾亂他(撒上十六14-15)。然而,掃羅此時的行為尚稱正常,他仍可以和臣僕正常的說話,沒有全然落在邪靈的控制之下,而這也是為什麼他還能同意臣僕的建議,讓他們找一個善於彈琴的來幫助他脫離魔鬼的擾亂(撒上十六16-17)。

掃羅在正常與失常之間的擺動,進一步揭露邪靈的工作。在大衛為他彈琴的時候, 掃羅有時會完全的正常,但是當擾亂的靈臨到時,他就動手要殺大衛(撒上十八10-11)。在恢復理智之後,掃羅又會對自己失常的行為感到無比的抱歉,並決心不再傷害大衛(撒上十九6)。然而之後,邪靈卻又再一次唆使掃羅擲槍殺害大衛(撒上十九9-10)。其實邪靈會在掃羅身上動工是有原因的,在這個例子中,猜疑和忌妒便是推手(撒上十八9)。

[待續]


2017/7/7
101
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辨明邪靈的工作

前言


保羅告訴我們,我們乃是與屬靈氣的惡魔爭戰(弗六12),並且這場戰爭難度更高,因為敵人並非肉眼所能看見。我們該如何打這場仗呢?感謝神!我們並不是靠自己爭戰,我們乃是靠著對耶穌的信與敵軍對抗。神的話,就像一副戰鬥夜視護目鏡一樣,能夠讓我們察覺幽暗敵軍的行蹤。當神的話深植在心中,我們屬靈的視野將變得更加明亮,使敵人無所遁形。


一、撒但在人身上顯性的操弄

1. 全面失控

邪靈雖非肉眼所能看見,但牠們的工作顯明在被擄之人身上。當魔鬼附身時,被附著的人會全然落在撒但的操弄之中,他的意志會受控於魔鬼的命令,他的理智和行為也是一樣。在這種狀況下,受害者會出現脫軌的生活型態,帶給身旁的人許多頭痛問題。這種反常的狀態是一個清楚的指標,顯示惡者的存在以及牠在人身上的工作。

有一次耶穌來到了拉格森一帶,遇見了一個被污鬼附著的人(可五1-4)。這個人完全失去了理智,無法控制行為,不住在自己的家中,反而住在墳地。那地方沒有一個人能夠壓制他,即便用鐵鏈捆鎖,他也能夠藉邪靈的力量掙開逃脫,沒有任何自然物質得以在這個人身上產生一點克制的效果。他過著精神錯亂的生活,漫遊在墓地和山裡頭;因著邪靈的操弄,他會無故地喊叫。此外,在他幽暗的生活中,用石頭傷害自己不過是一件習以為常的事。

[待續]


2017/6/30
100
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真理辨正

越過回轉的界限

結論


神所設立要來拯救我們的,就是祂的教會,人不能褻瀆,亦不得以輕率貶損的言語攻擊。我們若容忍惡言惡語持續攻擊教會, 將會助長不順服的心;在這種情況下,心眼將全盲,到達無可救藥的地步,造成在生活中及信仰團體中,無法區分神的作為和撒但的工作。最後,錯誤的判斷將蔓延各個層面;更可悲的是,這終將以褻瀆神和祂的作為收場――使自己跌入無法挽回的地步。

因此,最重要的是,我們必須明白自己在這個信仰團體的言行舉止和態度,對我們與主之間的關係有著深遠的影響。冷漠或放縱的行為不僅不合宜,更將蒙蔽我們,使我們看不見神甘心賜給我們的恩。這恩,乃是以基督生命作為代價;祂為我們付出生命,使我們現今能站在這恩典之上。因此,我們若故意離開我們所站立的恩典之處,這將是何等重大的罪過!最嚴重的是,這舉動將帶來極可怕的後果和令人無法承受的刑罰――與神隔絕。

鑒於神如此嚴重的刑罰,我們必須下定決心把起初的信心和勇敢的心堅持到底(來三14,十35)。我們必須清楚知道,我們不是退後沉淪的那等人,乃是有信心以致靈魂得救的人(來十39)。我們若願意親近主,願意聽祂,這「堅持」終能「到底」。從我們所領受的話語將生發出敬畏神的心,不斷提醒我們,要照主所喜悅的,用虔誠敬畏的心事奉(來十二28),使我們能夠躲避將來神對那些從恩典中墮落之人的忿怒。

[全文完]


2017/4/25
99
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真理辨正

越過回轉的界限

故意犯罪(下)


在希伯來書第十章29節中,故意犯罪包含了三個主要部分:

一、踐踏神的兒子
這必須與約翰長老所見的異象一起查考:聖殿的外院將被踐踏(啟十一2)。此踐踏時間將持續四十二個月之久,而這段時間和撒但肆無忌憚的以誇大褻瀆的話攻擊教會和褻瀆神的時段相同(啟十三5-6)。如今,神的兒子耶穌雖不再以肉身顯現,但既然教會是祂的身體,那些惡意褻瀆、攻擊、分裂教會的人,都等於是踐踏神的兒子。

二、將那使人成聖之約的血當作平常
彼得所見的異象可用來定義甚麼是「當作平常」:神所潔淨的(成聖的),你不可當作俗物(徒十15,十一9)。這異象不單只是關於食物,更是指著接納外邦信徒作為教會中的一份子,因為神已賜恩給他們,叫他們悔改得生命(徒十一18)。使徒教會雖以猶太人為主,也必須接受神所分別為聖的外邦人;同樣的,藉著耶穌的寶血,教會已與神立了成聖之約,我們若仍然將教會當作平常(就像其他教派教會一樣),這無異於干犯耶穌寶血所設立的約。

三、褻瀆施恩的靈
在根本上就是褻瀆聖靈。依照《馬太福音》所記載,把神的能力歸源於撒但的力量,這無異於干犯聖靈(太十二31);同樣的,把撒但的工作當作是神的作為,也同樣是褻瀆聖靈。這樣的侮慢褻瀆之所以發生, 是因人已受了迷惑,漠視神的作為。

[待續]


2017/4/18
98
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真理辨正

越過回轉的界限

故意犯罪(上)


《希伯來書》作者又提出另一個問題。我們若故意犯罪,就是不把神當一回事,這終將危害自己的靈命。「故意」這字眼給人一種囂張的感覺,悖逆反抗神的旨意與虔誠的事。故意犯罪乃是刻意與真理的知識作對(來十26),儘管自我本身對這些道理都耳熟能詳。這種情況與愚蒙人正好相反(參:來五2),愚蒙人最終是誤入歧途,但是我們能夠積極地帶領他們回歸主的羊圈;至於故意犯罪的,他們將面臨可怕的前景:「贖罪的祭就再沒有了」(來十26)。

那麼,到底什麼是故意犯罪?《希伯來書》以「干犯摩西的律法」為例(來十28),定義故意犯罪的概念。在此所引用的經文「憑兩三個見證人」之記載,乃源於《申命記》:當人去事奉敬拜偶像干犯神的律法,要將他治死(申十七2-7)。這拜偶像的罪惹動神的烈怒,在根本上完全斷絕了人與神的關係;即便曾蒙主憐憫收納,這等罪著實干犯了主的聖約。

然而,從《希伯來書》上下文來看,故意犯罪所帶來的刑罰更加嚴厲(來十29),這是由於他們早已領受真道(來十26),卻仍然執意犯罪。在第十章29節中,故意犯罪包含了三個主要部分:

[待續]


2017/4/5
97
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真理辨正

越過回轉的界限

不能重新懊悔了(下)


這種嚴厲的刑罰是針對犯下如此嚴重罪行之人的懲治,因為,他們的生命曾經蒙了光照,在信仰上與主有分;他們嘗過天恩善道的滋味(來六4-6),這恩是神要賜給祂兒女的;在領受道理之初,他們曾被安置在這極為有福的地位。基督藉著捨命十字架,體現了真理之道,揭示了使人自由的真理之真實性與功效性;這十字架救恩與真道乃一體兩面。藉著真理的實踐,一個人就能透過聖靈,真實的住在基督裡,並且活出基督的生命。因此,人若轉身離棄那救他的真道,這無異於將基督重釘十字架。

顯然,沒有任何人能夠承受得了離道所要付出的靈魂代價。這嚴厲的警戒是要我們留心那些離道者的根本原因,好叫我們引以為鑑,切勿重蹈覆轍。從《希伯來書》所記載的事例來看,離道乃肇始於心竅不通達、無法分辨好壞(來五14)。既無能力分辨是非,真理的認知就會變得模糊,以至於靈性也跟著衰敗。到這種狀況只有一個結果――人的心變得容易受到周遭事物的影響。

當人所受的影響越大,我們對神的話就越覺得乏味(參:來五11)。《希伯來書》的作者提出一針見血的看法:這些信徒已經聽不進去了。這樣的狀態使得誘惑無所攔阻。等誘惑佔據人心時,無可避免的,我們將坐著不信的溜滑梯直直滑落。人心一旦被蒙騙,神的真理必被藐視,最終將被踐踏;這等人的良心將如同被熱鐵烙慣了一般,枯焦無法復原,心思意念將完全背離神的旨意。既已背離,就不會讓自己重新懊悔了,因為我們知道悔改的心乃是神所賜的(提後二25)。

[待續]


2017/3/12
96
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真理辨正

越過回轉的界限

不能重新懊悔了


《希伯來書》的作者苦口婆心地奉勸信徒要防止「隨流失去」的危險,這危險源於對基督的不認識。「認識耶穌是誰」是基督徒信仰的根本,但是《希伯來書》當時的受信者卻無故否認基督和祂的身分;從《希伯來書》第一章的信息內容來看,他們對「耶穌是主」的真理深表懷疑。從本質上來說, 就是這種懷疑的心態策動他們離開基督,他們也因忽略這極大救恩而滿了虧欠,這救恩原是基督為他們所培植的。同樣的,倘若我們選擇離棄所領受的救恩,誰能逃避神的審判呢?

雖然我們知道有些過犯可以藉著真心悔改來挽回,但是《希伯來書》的作者語重心長地表示,有些行為是不能叫人重新懊悔的,因為它們的後果嚴重深遠。「不能」(impossible)這個詞(來六6),清楚無疑地畫明了界線,越過就不能懊悔。當然,這樣的分割並不是在肉體上禁止人進到神的會眾之中,而是在靈裡與基督完全的隔絕。

在這裡,《希伯來書》的作者想要談的是一項特別的問題――有關離經叛教之事。從第六章1至8節的內容看來,作者堅決反對另立根基,因為有早已立好的根基,就是耶穌基督(林前三11)。根基一旦動搖變更,將導致信徒信心瓦解,甚至造成神的教會沾染污穢、面目全非,失去她真正應有的身分,再也無法光照這個黑暗世界。最為可悲的是,教會將失去神所賦予她的赦罪權柄。

在這樣的信仰衰敗過程中,神的話必遭大規模地竄改,這種情況形同褻瀆,與傳別的福音並無二致。保羅並在《加拉太書》中,不留餘地譴責、教訓、宣判那些傳異教的人,是褻瀆了至聖的信仰,也就是主起初賜給加拉太教會信徒的福音(加一6-9),也是神傳給全體教會的福音。《希伯來書》的作者也作了相同的回應,引用舊約「荊棘和蒺藜」的比喻(賽五6,二七4,三二13), 說明那些人在教會中犯下這樣的罪,是無可赦免的,其實已近咒詛,必承受毀滅性的結局(來六8)。

[待續]


2017/3/2
95
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越過回轉的界限

怎能逃罪呢?


「怎能逃罪呢?」《希伯來書》作者所提出的這個問題,不僅充分說明「忽略信仰」的危險性(來二1-2),提醒我們絕不能對此掉以輕心,並且它更畫出一個「禁止跨越」的區塊概念。這個區塊觀念,乃是建立在「天使所傳之訊息絕不改變」的事實上。也就是說,既然過去凡干犯悖逆之人,都受了該受的報應,那麼今日我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?更何況,這救恩如今已無條件地向我們證實了。

很明顯地,一旦我們對神的話語失去興趣,我們的注意焦點必然會從基督身上轉移。於是,我們對神的話不再恭敬聽從,我們遠離神的傾向開始逐漸增強,直到我們將由神主宰之生命原則一一捨棄,離開神的面終成定局。人到了這般地步,對這無價的救恩,便變得瞎眼沒有知覺。我們喪失原本的悟性智慧,也就是那個我們曾經如此習慣並依賴,用以抵擋世俗誘惑風暴的生命之錨。

那麼,是甚麼事使得人對神的話失去興趣?原因固然有許多,但其中一個明顯的主因,必是「沒有鄭重所聽見的道」(來二1)。缺乏火熱的心絕非一開始就發生,但其後果之可怕,令人不堪設想;一旦我們的慾望被牽引,那些與救恩無益的生活觀念和方式,便將逐漸取代基督的地位。因而,這種懶散懈怠的信仰態度,將導致我們從無感、到最終否認基督救贖的工作。

[待續]


2017/2/22
94
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越過回轉的界限

前言


約翰受聖靈啟示,指出神在肉身顯現的主要目的,是為了除滅魔鬼的作為(約壹三8)。全知的神預先知道人類將落入撒但的網羅,為此,祂早預備了基督,預定我們這些相信的人,藉著赦罪,得著兒子的名分(弗一4-5)。基督如此無比的愛,至高至純,吾人不能測度(啟一5);這聖愛從基督完全捨己之舉顯明出來,無條件賜與墮落的人類,毫無任何隱晦私意。

基督的愛既深不可測,毫無疑問的,祂必救那信祂的人到底;只要任何失喪的靈魂願意回應呼召,祂必定前來拯救,絕不猶豫。對於我們這些已經受洗歸入教會、在祂裡頭的人,《希伯來書》的作者亦對我們重申保證――主都能拯救到底,因為祂必長遠活著,替我們祈求(來七25;羅八34)。既然如此,是不是就算信徒到了不能重新懊悔的地步,得救也不會是個問題?

事實上,聖經中有許多例子都反駁這樣的看法。最明顯的例子就是以色列的第一個王掃羅。經上記載,神的靈離開他,隨後有惡魔來擾亂他(撒上十六14)。隨著故事的發展可以清楚看見,掃羅再也沒能回轉歸向神,他所做的已經越過回轉的界限了。另一個例子是猶大,為了那微不足道的銀價,他賣了自己的主,越了界,被定了永刑。

以為「神是愛,所以祂必容忍一切的過犯」,這樣的想法過於天真。其關鍵要點是,主不會違背自己最為基本的內在本質――公義。神萬不以有罪的為無罪(出三四7;民十四18;鴻一3)。整本聖經中,許多篇章在在告誡我們,越過界限必面臨沉淪的下場;因此,留心研讀聖經實例、時時檢視自我言行,是非常重要的事。從本週開始,將以每週一段的連載方式,探討《希伯來書》中越過回轉界限的事例,作為彼此的共勉。

[待續]


2017/2/15
93
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試探與試煉

忍受試探與得著救恩


忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕,這是主應許給那些愛他之人的(雅一12)。

我們在生活中必須勝過試探,才能得著救恩。試探固然不是為了幫助我們得到神所應許的救恩而存在,但我們必須勝過它,才能確保得救。

你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡,叫你們被試煉,你們必受患難十日。你務要至死忠心,我就賜給你生命的冠冕(啟二10)。

神事前已經知道撒但將突然攻擊士每拿教會的一些信徒。詭計多端的魔鬼想藉著對他們肉體生命的威脅,使他們放棄對耶穌的信仰。主並沒有免去他們將受的艱難;反之,這將臨的威脅,反而顯露出他們信仰之真誠、至死之忠心。來自別迦摩教會,耶穌忠心的殉道者安提帕,就是很好的例子。由此,我們看清撒但的目的--牠乃是要藉逼迫信徒,撲滅他們火熱的信心(啟二13);但是,屬神之人因忍耐到底,最終得著永生的賞賜,這是神更高的目標。撒但原本要藉試探來毀滅信仰,但靠著神,我們卻能勝過,且對得著最終救恩的把握,更加確實。

[全文完]


2017/2/9
92
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試探與試煉

分辨神的目的與撒但的目的


在我們生命中所發生的考驗,往往背後蘊含不同目的:神是藉此建立人,撒但則藉此要敗壞人:

‧在約伯的例子中,神兩次允許撒但試探約伯,顯出約伯信心的價值;但撒但出於惡意,希望藉此敗壞約伯對神的信心。

‧以色列民在紅海岸邊流浪的生活中(出十三17;民十四25,二一4; 申一40,二1),神讓他們經歷各種的考驗(申八2);但他們許多人妥協於環境中的試探而失敗(林前十8-13),在曠野中滅亡,使撒但達成目的。

‧當耶穌受試探的時候,是聖靈允許這種試探臨到祂(路四1),目的要讓祂得著從聖靈來的力量(路四14)。在此,撒但的用意是清楚的──使耶穌犯罪。

‧帖撒羅尼迦的信徒面臨大患難,他們信主才三個星期,保羅就離開了他們(徒十七2)。《使徒行傳》記載一些嫉妒的猶太人,慫恿惡人擾亂市民,導致保羅無法在當地傳道(徒十七5-9);在此極受逼迫的壓力下,倘若帖撒羅尼迦信徒的信心垮了,也許就再也無法恢復。但是,藉著這個患難, 反而產生了極有意義的成果:他們有機會在信心及喜樂上成為馬其頓及亞該亞的榜樣(帖前一7)。

[待續]


2017/2/2
91
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試探與試煉

神允許人遇見試探


你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的(林前十13)。

從這段經文看來,人會遇見試探,是神故意使人遇見的嗎?

讓我們來理解上下文。保羅在哥林多前書十章指出,選民之所以會跌倒,乃是因為他們在受引誘的情況中,沒有遏止肉體的情慾(林前十6-13)。此段先以選民出埃及時的任性表現為鑑,在第12節教導我們莫高估自己,免得跌倒。該章記載了使人離開基督的一些因素,同時也清楚提到,向情慾妥協所帶來的破壞性後果。

在聖經中,有很多例子,清楚、一貫地記載神允許、任憑撒但、惡事或惡劣的環境,來考驗祂的選民。例如撒但對約伯,便是在神所限定的範圍內來試探之(伯一12, 二6)。在一般的情況下,撒但沒有經過神的允許,是不能碰我們分毫的,只要我們不生活在罪中:

我們知道凡從神生的,必不犯罪,從神生的,必保守自己,那惡者也就無法害他。(約壹五18)

然而,人若活在罪中,在考驗中便會顯出慾心、與罪妥協。此時神也不會採取任何行動,而會任由人,使人面對測試中產生的結果,承擔自然伴隨的刑罰。

為要藉此試驗以色列人,看他們肯照他們列祖謹守遵行我的道不肯。這樣耶和華留下各族,不將他們速速趕出,也沒有交付約書亞的手(士二22-23)。

在士師記第二章中,神允許、任憑以色列民在信心的考驗中,不遵吩咐、未將迦南人消滅淨盡。而這個信心測試的負面結果,遂成為他們後來信仰的網羅,也成為他們不遵命的刑罰。

[待續]


2017/1/17
90
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試探與試煉

神不試探人


神會試探人嗎?根據雅各長老的這段經文:「祂也不試探人」(雅一13)可知:神並不會以情慾來引誘或試探我們。

是人自己的情慾,導致人自己進入試探。

當參孫到迦薩去的時候,妓女其實並沒有勾引他,是他自己被情慾所引動而去找妓女(士十六1);後來他到梭烈谷遇到大利拉,也是同樣的情況(士十六4)。

很多時候,當一個人肉體的情慾很想得到一樣東西,這樣客觀存在的東西,就可能成為一種引誘的力量。例如,對誠實及知足的人而言,錢財並不顯得誘人;但對於貪婪的人來說, 錢財則會使他們犯罪、偷竊,乃至最後用許多愁苦把自己刺透(提前六10)—-這也就是猶大出賣耶穌的緣故。

要成為屬靈人,需要消除屬肉體的牽制力,因為情慾總是與屬靈相對抗,導致信仰生活不可避免地處於靈肉交戰的攪擾中。當我們戰敗給肉體時,並不能怨神,因祂早已將祂的真理與聖靈,賜給我們作為指引。

現在,這是我們的選擇題了:我們究竟決定順著肉體活著?或是靠著聖靈治死肉體惡行而活?(羅八13)

因此,「如何得勝試探?」這個問題的關鍵,正在於我們是否願意在任何生活情境中都順服真理與聖靈。因為當我們選擇順服受真理與聖靈的指引,使自己遠離罪,我們就自然能勝過各種試探與試驗。

[待續]


2017/1/10
89
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試探與試煉

不試探神


何謂試探神呢?

(一)將神視為惡的
把神形容為試探者,就是以惡試探神。選民不久前才剛體驗過神如何拯救他們脫離法老的欺壓,且藉著過紅海事件,親眼目睹了神對他們無法測度的愛,但隨後他們就開始向神埋怨。當他們來到汛的曠野,故意歪曲事實,把神對他們的善意,看為殘忍的惡意(出十六3);同樣地,他們深知,神絕非故意把他們帶出埃及好讓他們渴死,但他們卻為此怪罪神(出十七3)。「埋怨」就是在患難中,扭曲神的善意。其下場,讓我們明白,神絕對不容忍任何人以惡試探祂(出十七2;民十四22;參:申六16;詩七八18、41、56,九五9, 一○六14;太四7;路四12;林前十9)。

(二)將神視為有限的
限制、輕看神的能力,也是試探神的其中一個方式(民十四22)。當十二個探子到迦南地去偵察,其中帶壞消息回來的十人,低估了神消滅迦南人的能力。因此,詩人指出,他們對神能力的輕視,乃是一種對神的試探:「他們再三試探神,惹動以色列的聖者。他們不追念祂的能力和贖他們脫離敵人的日子。(詩七八41-42)」因此我們應從中記取,無論在何種情況下,都不可藐視神的能力。

(三)將神視為假的
試探神的另一個方式,就是不聽從祂。當神指示選民消滅所有迦南人,但選民因自認缺乏能力,並未完成吩咐;及至他們強盛起來,卻又不願把迦南人完全滅絕,只讓迦南人作自己的苦役(書十六10,十七13;士一27-36),以致最終被迦南人引誘去拜巴力(士二11-13)。詩人對此下了結論:「祂在他們面前趕出外邦人,用繩子將外邦的地量給他們為業,叫以色列支派的人住在他們的帳棚裡。他們仍舊試探、悖逆至高的神,不守祂的法度(詩七八55-56)。」如此在神的寬容忍耐中,持續不肯順服、遵行神的吩咐,把神當作無公義、不會出手審判的假神,就是在試探神。

[待續]


2017/1/3
88
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試探與試煉

不叫我們遇見試探

對於雅各的教訓,我們必須謹慎地說明。我們不應該認為,那些隨己意行而受到試探的結果是可接受的。事實上, 我們本不該因為自己情慾或軟弱的緣故,而受到試探。因此,耶穌說:「總要儆醒禱告,免得入了迷惑。你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了(太二六41)」。

無可否認的,遇到試探是與人的軟弱有關。主禱文就強調我們需要主帶領我們遠離試探(太六13)。要知道,除了禱告以外,唯有克服軟弱、過得勝的生活,才是避免因軟弱而跌倒的最佳辦法。約瑟能夠得勝,因為他忍耐著並逃離了所面臨的試探。只要我們在生活中持續作得勝者, 撒但就不會有任何得逞的機會損害我們的靈命——這也是主拯救我們脫離惡者的方法(太六13)。

相反地,一旦我們接近或進入試探,我們就肯定會受到引誘;並且倘若我們持續陷在軟弱中,我們就會被肉體的情慾所牽引,而把受試探的責任推到神身上。一些人因而對試探產生錯誤的看法,認為「都是神在試探我」。因此雅各在書卷中作了解釋:「神不能被惡試探」,並且「神不試探人」。

[待續]


2016/12/14
87
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試探與試煉

忍受試探的人是有福的

我們常認為受試探的人就是品格有缺點的人。但是,雅各卻說,忍受試探的人是有福的(雅一12)。要引出該章節的真正意思,我們必須確定雅各所指的是試探而非試煉。這段經文的12-15節肯定指的是試探, 因為聖經是一致的。這裡清楚記載受試探的過程,進而談到至於死的地步。

但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來(雅一14-15)。

約瑟的故事就闡明了雅各的論點──他堅決不屈從主母的誘惑,以致主母憤怒誣告他;他所受的試探是極嚴酷的。另一個例子是約伯,他忍受來自撒但一連串的攻擊。我們在生活中要面臨試探,是確實、無法避免的事實,在聖經中有哪個聖徒或成年的信徒從未面臨試探?

重要的是我們不能與試探妥協。這樣, 立即可得到神永遠的同在。對於七教會不斷重複的資訊是要得勝(啟二7、11、17、26 -2 7,三5、12、21);而對於那些勝過試探的人,則會提及他們將得到的獎賞(啟二7、11、17、26 -27,三5、12、21)。有鑒於此,當面臨試探的時候,克服它的方法就是堅持忍耐地按神的旨意而行。

[待續]


2016/12/7
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安息日的恩典

結語:從創造到永恆

每週一次的安息日,在創世之時就被設立(創二2-3),目的是使我們能在這短暫的存在時,紀念我們的創造主(出二十8-11),並享受與主聯合,直到我們被接入那至高永恆的安息裡。

在那裡,我們將脫離那糾纏著我們的勞苦與工作(啟十四13);在天父家中的城牆裡,我們將有一個地方,並有一個名,那是一個永恆且不能被剪除的名(賽五十六5)。

[完]


2016/11/22
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安息日的恩典

真正進入安息

有時我們可能覺得,守住這神聖的安息像是種約束與負擔。但我們發現這裡有個巨大的矛盾——「安息」竟成為一種「負擔」。當那些生活在貧窮線以下或在受壓迫社會中的人,渴望著難得的安息,許多生活在富裕國家的人,卻自願使自己被工作奴役。

事實上,大多數的我們,並非真的需要比六天更多的工作,才能使日子過得去,或使房子可以住人。有些私人事務,如去銀行、採買等,其實也都能輕易地透過網路或超市處理,或在週間的午餐時間就有效率地完成。

當然,假使我們已盡全力但仍無法避免借用安息日的一些時間去做某些事,並不是犯了重大的褻瀆——因為我們是活在恩典下,而不是在律法之下。然而我們往往會濫用這種自由,而搶奪了安息日的二十四小時。無論是因為自己太有抱負,或欲求太多,或就只是因為我們想隨己意而行。

所以這終究還是回歸到態度問題——究竟我們對神的愛是否足以按祂的旨意而行,並且,我們是否享受與祂共度時光,正如我們樂意將特別的時刻獻給我們所愛的人那樣。倘若是這樣,我們將發現神的誡命絕非重擔(約壹五3),並且我們終必得著:

你若在安息日掉轉你的腳步,在我聖日不以操作為喜樂,稱安息日為可喜樂的,稱耶和華的聖日為可尊重的;而且尊敬這日,不辦自己的私事,不隨自己的私意,不說自己的私話,你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處,又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。(賽五十八13-14)

[待續]…


2016/11/15
84
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安息日的恩典

成聖的記號(一)

安息日除了作為立約的記號,也是成聖的記號。

在以西結先知對彌賽亞時代崇拜的描述中,提到了每週一次的安息(結四十六1, 4, 12)。在那之前,主已告訴他,安息日是神與歸祂為聖之民之間的記號(結二十12, 20)。作為創世以來被分別為聖的日子,安息日就具有叫凡尊這日為聖的人成聖的功效。

作為基督徒,我們在日常生活中行為正直、選擇正路、並遠離惡事。遵守安息日能使我們對自己的選擇更為敏銳,不只是分別善惡,更能分別聖俗。藉著尊安息為聖,我們學習每週規劃自己的生活,事先計畫,使世俗的任務能在週間六日完成,使這日遠離世俗工作:

當記念安息日守為聖日。六日要勞碌做你一切的工。(出二十8, 9)

因此,安息日乃是為使我們離俗成聖的神聖目的,而歸神為聖、被分別出來的日子,是不讓任何來自家庭或職場的雜務而導致分心的神聖時間。

[待續]…


2016/11/9
83
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安息日的恩典

恩典之約(三)

遵守安息日亦是一個守約的表現。這不單是對以色列說的,對列邦萬國來說也是如此。以賽亞書五十六章1-7節,當中清晰的彌賽亞訊息便說:「我的救恩臨近,我的公義將要顯現」,即預告著外邦人將匯入神的民,直到神的家成為「萬民禱告的殿」。

這段話同時告訴我們,在新約時期,守安息日成為守約的具體表現:「凡守安息日不干犯,又持守我的約的人」。

此處安息日並不是一個舊約的事物,而是給凡屬彌賽亞之約的人,也就是在基督裡來自列邦的新約基督徒。

同時要注意的是,根據第2節,安息日並不是被關連於儀式指導,而關於道德表現:「謹守安息日而不干犯,禁止己手而不作惡」。所以當儀式規條在基督裡被成全,作為道德律之一部分的安息日,仍然長存。

使徒約翰在異象中驚鴻一瞥看見終末的教會,在那裡有約櫃顯現,裡面有著神用祂的手指親自寫下的道德律,其中包括著安息日誡命(啟十一19)。在約櫃上,有施恩座覆蓋。那是恩典的寶座,如今被灑了新約的寶血(來十二24),使我們能在需要的時刻,能坦然無懼靠近,並領受憐憫(來四16)。

[待續]…


2016/11/3
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安息日的恩典

恩典之約(二)

為何我們必須將救贖或恩典具體化為每週一次的安息日遵守呢?既然在耶穌裡,我們已領受所應許的安息,那麼每週守一次的安息,是否多餘?

事實上,在耶穌裡的安息,是一種牢不可破的、面對生活中各種試探,卻長存在心的內在安寧。雖然這是向所有「勞苦擔重擔者」所發出的邀請,但耶穌卻提醒那些「負祂的軛」的人一件事:在世勞苦乃是持續性的,唯有負祂的軛,才能為你自己的靈魂找到安息。(太十一28-30)

神的恩典,延及我們那被現實、疾病、痛苦所重壓的脆弱軀體,因此祂叫每個星期有一個日子成聖,叫我們能藉此將世事放在一旁,專心進行崇拜與省思。

正如聖餐禮具有外在的物質性記號一般,每週一次的安息日,也因那顧念我們需要的神的愛,以一種外在經驗,使我們體驗到神內在的屬靈恩典。

因而,我們並不是非得等到脫下肉體皮囊的那刻,才能領受到所應許的安息(啟十四13)。我們既蒙留下有進入祂安息的應許(來四1),那麼每週一次的安息日,就使我們得以一嚐那應許國度的滋味,並產生隨之而來對天國的切望(來四9, 11)。

[待續]…


2016/10/26
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安息日的恩典

恩典之約(一)

有一種習慣說法,區分了「律法的安息日」與「恩典的安息日」。事實上,這就像在區分「律法的救贖」與「恩典的救贖」一樣地不合理——因為我們知道,救贖總是基於恩典的,並非律法。因而根據聖經,我們應當說,安息日是一個恩典,是連同在律法之下之人所共同享受的恩典;正如同救贖是藉著基督完成,被律法下之人所同得(來九15)。

區分在於,律法下遵守安息日的方法,牽涉到獻祭與摩西規條,而這些已被十架廢去(西二14)。如今長存的是恩典,那是神與人立約關係的基礎。

安息日與恩典的關係為何呢?根據摩西律法,每週一次的安息日,乃是一種對創造(出二十11)與得贖(申五15)的雙重紀念。在基督裡,我們成為新的受造物(林後五17),從罪的轄制中被贖回(約八34-36; 羅六14),因此安息日被提升到一個更高的屬靈層面——一種對救贖,也就是我們的重生的紀念。

[待續]…


2016/10/19
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安息日的恩典

律法與恩典

耶穌對安息日的教導,具有兩面性:首先,「安息日是為人設立的」;其次,「人不是為安息日設立的」。前句肯定了安息日的益處,後句則否定了法條式的規範。不幸地,錯誤的解經往往導致對後句過份強調,以致忽略對前句的認識。因此我們時常聽見這些教導:「不要叫人在安息日上論斷你們」、「安息日在哪一日都不重要」、「安息日與基督徒無關,我們已脫離這種律法的轄制」等等。若是如此,那就未能把握住重點。

我們必須明白,耶穌的教導並不只是針對新約的基督徒。從起初,安息日就為所有人類的蒙福而設立;從始祖到如今的聖民,安息日就是為與神有關係的人而設立。

對活在舊約下的人而言,安息日連結著他們出埃及的得贖經驗:「你也要記念你在埃及地作過奴僕;耶和華─你神用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裡領出來。因此,耶和華─你的神吩咐你守安息日。(申五15)」每週一次的安息,使我們從日常勞苦中得到緩解,並得以與創造的主一同團契—這是從埃及逆轉,回歸到伊甸園的恩典。

安息日因而是恩典的,而不是律法的。事實上,恩典存在於神與人所有的互動中,我們必須從摩西律法各樣繁複的律例、典章、儀式中,辨認出這當中的恩典。在耶穌對猶太領袖的回應中,耶穌並未對安息日加添任何新意,祂只是點出那些額外添加、卻又違背神本要賜給世人安息日之恩的錯誤教導。

保羅解釋,在基督藉祂的死成全了律法的要求後,摩西律法便不再被使用。我們因而必須區分律法與恩典:正如區分以動物獻祭與赦罪之恩,我們也要區分律法下的安息與恩典的安息。在新約之下,贖罪祭被成全,但赦罪之恩的工作仍持續;同樣的,以動物獻祭與關於安息日的律法條規被成全,但作為得贖選民、新受造物之恩典的安息日之安息,仍然長存。

[待續]…


2016/10/5
79
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安息日的恩典

前言

安息日,是一個不論在理論或實踐方式上,都在基督教界相當程度地被誤解的主題。

有些教派將安息日視為與基督教無關的律法,因而不再記念安息日,改守主日、記念基督復活;有些則改訂星期日為「基督教的」安息日,以為這樣仍守第四誡。甚至另有一種主張,宣稱一週內任何一天皆可為安息日,端看個人方便。

這些對安息日的主張,牽涉到敬拜神的日子,以及國家對休假日的訂定。因此,世界大部分國家在星期日休假,阿拉伯或穆斯林國家則在星期五休假;而對以色列來說,休假日是七日的最後一日,也就是星期六。

一個基督徒究竟該如何嚴肅看待神的話,在一切事上尋求神的喜悅,並積極對神的話做出回應?

那些對安息日採取輕忽、寬鬆態度的主張,往往引用耶穌的宣告:「安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的(可二27)」作為支持,但卻鮮少解釋「為人設立」的真義。

試問,我們是否真的瞭解,神在每週為人設立一個特別的日子的心意?神所要帶給人類的,究竟是什麼?

[待續]…


2016/9/12
78
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領受聖餐之後

領受聖餐,超越了禮儀的外在物質層面。我們在聖靈裡面分享基督的血和肉,所賜予的生命是永恆的,只給那些在教會裡面的人。那些藉著洗禮歸入基督身體的人(加三27),已從屬靈的死裡復活,他們已從黑暗的世界遷到光明的國度,他們完全從罪惡的轄制下得釋放。因此,他們有資格領受聖餐,分享基督的生命。

領受聖餐的人,對主的回報,不應僅侷限於感恩。對於所有被拯救免於滅亡的人,他們在世的生活,必須完全回應神對個人和教會整體的旨意。這意味著在個人層面上,立志為神過聖潔的生活,忠心服事,始終是我們的首要工作。就教會整體而言,無論在任何景況,我們應重視肢體之間的團契,使我們都能裝飾整齊,直到主來;當我們在主裡享受主內一家的團契之愛,必能吸引人們親近主,自然而然地把福音傳到世界各角落,使我們能回報基督大愛於萬一 。

2016/9/5
77
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誰不可領受耶穌的肉與血?

祝謝之後的聖餐,是基督的肉和血,成聖的餅是主的靈體(林前十一24)。基督的身體是教會,因這一事實,那些未受洗的人,既然不屬基督的身體,自然無資格共享這餅。耶穌也說,這杯是用祂的血所立的新約(林前十一25),為多人流出來,使罪得赦免(太二十六28)。對於未受洗的人,罪仍未得赦,因此不能領受聖餐。

此外,領受聖餐賦予人永恆的生命(約六54)。唯有與基督同復活的人,才可能得到。當一個人接受正確的洗禮,因聖靈同在,他已從屬靈的死亡復活(羅六3-5,八11)。在基督犧牲的前提下,鼓勵未受洗的人領聖餐,是矛盾的做法,因為他根本還沒決定在基督裡接受正確的洗禮。

嚴肅是聖禮最恰當的氛圍,尤其是紀念基督犧牲大愛的聖禮。參加的人必須自我省察,由此更表明不能以輕率隨意的態度領受。根據保羅的教導,無論何人不按理吃主的餅喝主的杯,就是干犯主的身主的血了(林前十一27)。在領受之前,認罪悔改,以免神的憤怒臨到我們身上。哥林多的例子可作為嚴厲的警告──有些人生病,甚至死亡,因為他們藐視聖餐(林前十一30)。

根據上述保羅的教導,教會不讓那些犯死罪的人領聖餐是符合經訓的。犯死罪的人,已經與基督的生命隔離,也離開祂的身體(教會)。我們讓一個選擇了背棄基督的人,分享基督的肉和血,這樣做對嗎?這無疑是把基督的肉和血當作平常(來十29),而且不敬重基督的犧牲,在神眼中這是褻瀆。




2016/8/22
76
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張福華

領受耶穌的肉與血

我們信主之後,得著了新生命;領受基督的肉和血,也得著永恆的生命。然而,只有靠聖靈的工作,才能使生命從暫時延續到永恆。

關鍵是,在等待主的再臨期間,我們必須在主裡保守聖潔,以回應聖靈的工作。這樣做,我們的生命在肉體死亡後,仍得以延續。靠著聖靈的幫助保守在主裡,我們將在末日復活得永生(約六53-57)。這就是為什麼耶穌說,吃我肉喝我血的人就有永生(約六54)。

領受聖餐也使我們能在主裡──「吃我肉喝我血的人常在我裡面。我也常在他裡面」(約六56)。這種關係包含三個部分:

1.聖經告訴我們,是耶穌把祂的生命賜給我們。事實上,這生命的賜予和成長,是藉助於聖靈來完成,就是當我們領受祂的肉和血時,我們與基督不可分割的關係,就體現在我們的生活裡;我們的生命就是基督的生命。

2.藉著領受聖餐,耶穌養活了我們。我們靠祂活著,因為祂活在我們裡面(約六57-58)。透過在內住的聖靈不斷地工作,心中持守真理,我們的生命就能不斷地得到滋養和活力。

3.對我們而言,領受聖餐,是我們有意識地選擇住在主裡面。要住在祂裡面,我們必須持守真理,進而促進聖靈內住在我們生命裡(約十五7)。就本質而言,在生活的各個層面活出真理,就如同基督在這個世界上活出祂的生命一樣。



2016/8/15
75
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張福華

耶穌的肉與血

耶穌講述聖餐的話語,記錄在三卷福音書,因此毫無疑問的,餅和杯真是祂的肉和祂的血(太二十六26-29;可十四22-24;路二十二19-20)。保羅證實他直接從主領受聖餐的教導(林前十一23),他與哥林多教會分享的內容,基本上是重複講述基督對聖餐的教導(林前十一24-25)。基督的話和保羅的教導,兩者完全一致。

換句話說,能準確了解耶穌的教導,對福音書的作者和使徒從來不成問題。然而,第一世紀之後,特別在所有的使徒過世後,教會對聖餐真理的了解,開始出現嚴重的問題。因聖靈離開教會,不同派別的思想迅速竄起,對聖餐產生複雜的解釋,而使人難以理解主耶穌教訓的精意。這些分歧的概念包括「變質說」和「同質說」。

「變質說」是羅馬天主教的神學概念,指「餅和酒」在物質上改變成基督的肉和血,即使其元素保持不變。「同質說」是由馬丁路德發起的概念,他相信基督的肉和血,真正存在於餅和酒中。然而,物質的餅和酒,實際上並沒有改變成基督的肉和血。

顯然在教會的歷史,試圖解開聖餐的奧祕,是件非常困難的事。那麼,我們又如何解釋呢?從物質和眼見而言,餅和杯(葡萄汁)在祝謝後,保持不變,但在靈裡,餅和杯已是耶穌的身體和寶血。真耶穌教會和其他教派的觀點,關鍵區別源於對聖靈工作的認識:「叫人活著的乃是靈;肉體是無益的。我對你們所說的話,就是靈,就是生命」(約六63)。我們的觀點,在於聖靈使餅和葡萄汁改變。沒有聖靈的同在,就不會發生任何變化;唯有在靈裡,這些普通的物質才成為基督的肉和血。

當我們相信,並完全遵照聖經的教導而行,我們讓聖靈運行;因此,藉著我們親身領受聖餐,祂賜給我們屬靈的生命。這可以用洗禮的例子,作類比的說明。洗禮時,水仍然是物質的水,然而,因為聖靈的同在,堅守聖經洗禮的方式,水中的寶血使罪得赦免。關鍵是聖靈的同在,當人嚴格遵守聖經的教導執行聖禮時,使其達到必要的屬靈效果。



2016/7/25
74
聖餐的意義使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
張福華

聖餐的意義

聖餐是要我們不住地紀念基督的死。我們必須記住兩個關鍵層面。一是基督以祂無條件的犧牲表明了祂的大愛(羅五6-11)。祂的受難並非僅僅是肉體的死(太十六21,二十28;約十二23-25),而是在祂背負人的罪的同時,祂也經歷被神離棄的極大痛苦(來二9)。如此的拯救大愛,遠超越任何人能償還報答。

第二個層面是,既然知道祂這麼心甘情願為我們的罪死,我們應該關注如何為祂而活,而不是為自己活。明白了耶穌無條件的犧牲,應該成為內在的動力泉源,使我們這些真正敬畏又立志在祂裡面的人,願意遵行祂旨意,忠心服事祂。我們當像保羅一樣,在真理和聖靈裡領受聖餐,要比以前更振奮,更主動自我突破成長,達到祂對我們和祂的教會所定的神聖目標(參:加二20-21)。

那麼,領受聖餐真正目的是什麼?保羅在給哥林多教會的信中,簡潔而有力地宣稱:「我們表明主的死,直等到祂來」(林前十一26)。這個永恆的提醒,最直接最重要的信息,就是要我們向不信的世界傳福音。在教會聖工的長串名單上,傳福音總為首要之務,沒有任何事務可以取而代之。在任何情況下,教會必須專一傳講基督的救贖與交付教會的全備福音。


2016/6/30
73
我們所領受的真理(14)使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
五.防備假道、護衞真理

五、防備假道、護衞真理

2.分辨真道和假道

(3)愛心挽回失迷的

然而主的僕人不可爭競,只要溫溫和和地待眾人,善於教導,存心忍耐,用溫柔勸戒那抵擋的人;或者神給他們悔改的心,可以明白真道,叫他們這已經被魔鬼任意擄去的,可以醒悟,脫離他的網羅(提後二24-26)。

我們凡事不能敵擋真理,只能扶助真理。對違背真理的事件,教會有一定處理的程序和原則。在真理上是非分明,並沒有妥協的空間,然而對於失迷真道的人,我們仍當以愛心勸戒、代禱,設法挽回,也當自己小心,免得也被影響。猶大為貪財而賣主,主耶穌不斷地提醒、勸勉,為他洗腳,用盡各種方法,至終仍無法促使他回頭,只好遺憾地對他說:你所要作的,就去作吧!(約十三27)。我們也當善盡本分,努力挽回失迷的,然後交託給神,求主憐憫。


[結論]

親愛的弟兄啊!你們要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告,保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生(猶20-21),阿們。


2016/3/3131790
72
我們所領受的真理(13)使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
五.防備假道、護衞真理

五、防備假道、護衞真理

2.分辨真道和假道

(2)如何看待真教會?

真教會是聖靈所建立,有全備得救的福音,作為末世方舟,這是千真萬確的。若所傳的是真道,必在信仰上與真教會合一,也必在聖靈裡與我們合一(約十16)。因為撒但的國度,尚且不致互相紛爭(太十二25-26),何況若是出於同一位聖靈,真道與真道豈有對立之理?(弗四3-4;約壹二19;林前十四32-33)。使徒說:我們是屬神的,認識神的就聽從我們;不屬神的就不聽從我們(約壹四6)。

(下期待續)

2016/2/7
71
我們所領受的真理(12)使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
五.防備假道、護衞真理

五、防備假道、護衞真理

2.分辨真道和假道

主耶穌再三提醒:末世的時候,假基督、假先知也要起來,顯大神蹟、大奇事。倘若能行,連選民也就迷惑了(太二十四4-5、24)。使徒不斷的警告:那日子以前,必有離道反教的事。並有那大罪人,就是沉淪之子顯現出來(帖前二3)。聖靈明說:在後來的時候,必有人離棄真道,聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理(提前四1)。

值處假道盛行的時代,聖徒更當慎思明辨而不受惑。使徒約翰勉勵:親愛的弟兄啊!一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈出於神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了(約壹四1)。以下是我們面對真假道基本的分辨方法:

(1)是否符合聖經?

聖經是神的話,判斷是非的唯一標準,若所傳的與使徒所傳的不同,就是異端(加一6-9),人當以訓誨和法度為標準,他們所說的,若不與此相符,必不得見晨光(賽八20),凡越過基督的教訓,不常守著的,就沒有(見不到)神……;若有人到你們那裡,不是傳這教訓,不要接他到家裡,也不要問他安。因為問他安,就在他的惡行上有分(約貳9-11)。

(下期待續)

2015/12/21
70
我們所領受的真理(11)使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
五.防備假道、護衞真理

五、防備假道、護衞真理

1. 認識魔鬼的計謀

經云:魔鬼從起初是殺人的,不守真理,因牠心裡沒有真理。牠說謊是出於自己,因牠本來是說謊的,也是說謊之人的父(約八44)。

古時撒但藉著蛇迷惑夏娃,故意曲解、改變神的話,神對亞當說:「分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!」(創二17),牠卻說:「你們不一定死」(創三4),又加上「因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡」(創三5),一方面改變神的話,又故意挑撥離間人與神的關係,讓夏娃對神的話完全失去信心,以致陷入牠的迷惑之中。這是撒但一貫迷惑人的伎倆。

使徒教會末期,魔鬼趁機,將稗子撒在麥田裡,藉著假師傅、假使徒傳異教、混亂神的道,如:外邦信徒要行割禮、守律法;禁止嫁娶、禁戒食物;還有各樣敵真道,似是而非的學問(參:徒十五1;提前四1-3;提後二18)。保羅勉勵以弗所的長老:當為自己謹慎,也要為全群謹慎,因為有凶暴的豺狼,進入教會,不愛惜羊群。就是會中,也有人起來,說悖謬的話,引誘門徒跟從他們(徒二十28-30)。

(下期待續)

2015/11/2
69
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四.真耶穌教會所領受真理

四.真耶穌教會所領受真理


保羅說:教會就是永生神的家,真理的柱石和根基(提前三15),又說:教會就是神的國,被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石(弗二19-20)。

真耶穌教會是由聖靈親自建立,從真教會的發源可以知道,本會的思想淵源來自真神的啟示;正如保羅所說,他所傳的福音是從耶穌基督的啟示而來一般(加一11-12)。

真耶穌教會在真理的探討,向來都以非常嚴謹的態度,完全以「聖經根據」作為判斷的準則,並按一定的機制和程序,反覆的檢驗,才確立成為我們的共信之道。在教會歷史上,也曾出現對本會教義的不認同,因而產生嚴厲的質疑,甚至對立的主張,但若缺乏聖經依據或與真理不符的主張,最是後來都像一陣風吹過,消失於無形。

(下期待續)



2015/9/29
68
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三.神顯明真理的目的

三.神顯明真理的目的


3.作為審判的標準(羅二2、8)

真神是公義不偏待人的,祂必照個人的行為報應各人。真理是審判的標準(羅二6),凡恆心行善,尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的,就以永生報應他們(羅二7),一切不喜歡真理,倒喜歡不義的人都要被定罪(帖後二12)。

主耶穌說:我來本不是要審判世界,乃是要拯救世界。棄絕我不領受我話的人,有審判他的。就是我所講的道,在末日要審判他(約十二47-48),又說:凡稱呼我主啊,主啊的人,不能都進天國。唯獨遵行我天父旨意的人,才能進去。……所以凡聽見主的話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。雨淋、水沖、風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上(太七21、24-25)。

雅各也說:你們不要單單聽道,乃是實在行出來,就在他所行的事上必然蒙福。神的道就像一面鏡子,照出我們的缺失,我們必須慢慢修飾、調整自己,漸漸達到成聖完全,無可指摘,安然見主(雅一21-25;彼後三14)。

(下期待續)



2015/9/7
67
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三.神顯明真理的目的

三.神顯明真理的目的


2.使人成聖得自由(約十七17)

主耶穌對信衪的猶太人說:你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由(約八31-32),犯罪的就是罪的奴僕,全世界都臥在惡者手下,生活在罪中,作罪的奴僕(約壹五19)。

保羅談到在未領受救恩之前,努力遵行律法,似乎無可指摘。但良心卻常自責「我所願意的,我並不作,我所恨惡的,我倒去作」。我知道「在我肉體之中,沒有良善,因為立志為善由得我,只是行出來由不得我,故此我所願意的善,我反不作;我所不願意的惡,我倒去作」,因為我是屬乎肉體,已經賣給罪了(羅七14-15),但感謝神,靠著主耶穌基督就能脫離了,因為賜生命聖靈的律,在基督裡釋放我(羅八2)。

我們蒙主選召在恩典之下,罪不再作我們的主。只要體貼聖靈、順從聖靈而行,將身體當作義的器具獻給神。必能勝過罪惡、情慾與世界,生命更新變化,結出聖靈的果子,漸漸達到成聖的工夫(羅七18-25,六11-14;加五22-23)。

(下期待續)



2015/8/18
66
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三.神顯明真理的目的

三.神顯明真理的目的


1.引人得救(詩二十五5)

使徒彼得說:你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,藉著神活潑常存的道。因為凡有血氣的盡都如草,他的美榮都像草上的花。草必枯乾,花必凋謝,唯有主的道是永存的,所傳給你們的福音就是這道(彼前一23-25)。

摩西說:我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的,不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去(詩九十10)。

神愛世人,將衪的愛子賜下,讓我們不致滅亡,反得永生(約三16)。感謝讚美全能慈悲的父神,祂曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死裡復活重生了我們,使我們不只有充足美好的人生,更叫我們有活潑的盼望。得著信心的果效,就是靈魂的救恩(彼前一3、4、9)。

主耶穌說:我就是門,凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃。……我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛(約十9-10)。

保羅明白真神選召他為外邦使徒的職分,作了福音的執事,要把神的道理傳得全備。因此自我勉勵,要用諸般的智慧,勸戒各人、教導各人。要把各人在基督裡完完全全的引到神面前(西一25、28)。

(下期待續)



2015/7/27
65
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二、 真神所顯明的真理
2015/7/1

二.真神所顯明的真理

4.真理的一貫性

真理是超越時空,而且是一致性的。例如:起初亞當受造後,因受引誘而犯罪,但藉著主耶穌的十字架救恩,讓世人從罪中得到救贖,重得兒女的身分和榮耀盼望。

從整個救贖的過程:神為亞當做皮衣、亞伯把羊群中頭生的和脂油獻為供物、挪亞獻潔淨動物為燔祭、西乃山上摩西向神獻祭,並用牛羊的血與百姓立約,一貫的真理都指向耶穌基督的十字架救恩。而牛羊的血灑在百姓的身上、挪亞的洪水、以色列民過紅海,均預表接受浸禮,領受寶血赦罪之恩(彼前三21;林前十1-2)。

祭司上殿服事前,先要沐浴、抹香膏換衣裳,預表要親近神的人,必須受洗、受聖靈、生命更新,才有資格到主前事奉祂,獻上活祭(利八6-13;徒二37-39)。

舊約的律法,包括那些獻祭禮儀、飲食的規矩、衛生的條例、洗濯的規矩、節期月朔等是將來美事的影兒,不是本物的真像。新約才是實體,那形體就是耶穌基督(羅十4;來十1;西二17;太五17-18)。

可見舊約選民或新約聖徒,都在仰望耶穌基督的救恩(約八56)。「首先的人亞當,成了有靈的活人,末後的亞當,成了叫人活的靈」(林前十五21-22、45)。

《希伯來書》作者歷數以來信心的英雄人物,作了結論:「這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的;因為神給我們預備了更美的事,叫他們若不與我們同得,就不能完全。」(來十一39-40)

(下期待續)



2015/7/1
64
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二、 真神所顯明的真理
2015/6/4

二.真神所顯明的真理

3.聖靈也是真理(約壹五6-7)

真理和聖靈是合一的,神的道是聖靈的寶劍;符合真理的道始能領受聖靈,聖靈又可以幫助明白真理(弗六17,一13;約十四16-17)。

主對門徒說:我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了(不能領悟)。只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白(進入)一切的真理(約十六13)。

保羅也說:你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信祂,就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據(弗一13-14)。

有人以為只要具備高等的學歷、豐富的學識,或精通原文即能對聖經有正確而深入的了解。殊不知對那自以為聰明通達的,神往往向他們隱藏起來,以致「人的心裡常常迷糊,竟不曉得神的作為」(來三10);看是看見,卻不明白;惟有謙卑像嬰孩,神才向他們顯明(太十一25-26,十三13-15)。

先知說:所有的默示,你們看如封住的書卷,人將這書卷交給識字的,說:「請念吧!」他說:「我不能念,因為是封住了。」又將這書卷交給不識字的人,說:「請念吧!」他說:「我不識字」(賽二十九11-12)。

保羅雖然大有學問,卻不敢以高言大智傳神的奧祕,乃是用聖靈所指教的言語。將屬靈的話,解釋屬靈的事(將屬靈的事講給屬靈的人聽)(林前二1-2、11-13),他深刻明白:「除了在人裡頭的靈,誰知道人的事;像這樣,除了神的靈,也沒有人知道神的事。」(林前二10-11)

(下期待續)



2015/6/4
63
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二.真神所顯明的真理

二.真神所顯明的真理

2.主耶穌就是真理(約十四6-14)

太初有道,道與神同在,道就是神,道成了肉身來到世界,就是基督(約一1-2、14、18),這是極大的奧祕(提前三16;西二2-3)。如此偉大的神,成為肉身來到人間;在人來看,明明是人,卻有神的權柄和能力。為的是拯救世人,成為人類唯一的救主(約二十30-31;徒四12)。主耶穌說:「我就是道路、真理、生命,若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」(約十四6)

我們原被稱為外邦人,在神的應許上屬於局外人,活在世上沒有神、沒有指望。如今靠著祂十字架的血,得以進到神面前作祂的兒女,得到豐盛的生命,得享天國的福分(弗二11-13;羅五11)。

過去選民,因沒有信心與所聽見的道調和,以致無法進入安息的應許。今日我們若忽略這麼偉大的救恩,恐怕也將隨流失去。這救恩是主親自講的,使徒、先知給我們證實了,神又用神蹟奇事和百般的異能,並聖靈的恩賜同作見證(來二1-4,四1-2)。

(下期待續)



2015/4/24
62
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二.真神所顯明的真理
二.真神所顯明的真理

1.神的道就是真理(約十七17)

神的話安定在天,直到永遠,神的道是永恆不變的真理(詩一一九89),神就是道,藉著祂創造諸天地,說有就有,命立就立(詩三十三6、9),又藉著祂權能的命令托住萬有(來一2-3)。

在古時藉著眾先知,多次多方曉喻列祖,將聖言傳給他們(來一1),有人因不信的惡心,把永生神離棄了(來三12),但選民卻因信得了美好的證據,神也已經為他們預備了一座城,就是那更美的天上家鄉(來十一16)。

聖經是神的話(道),是我們腳前的燈,路上的光(詩一一九105),是靈命的糧食(詩十九7-10)。保羅對提摩太說:聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧(提後三15);主耶穌說:你們查考聖經,因你們以為內中有永生,給我作見證的就是這經(約五39)。

從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的(羅十五4),「那藉著天使所傳的話語既是確定的,凡干犯悖逆的都受了該受的報應」。因此聖靈有話說:你們今日若聽主的話,就不可硬著心,像在曠野惹祂發怒,試探祂一樣(來二2,三7-8),他們遭遇這些事,都要作為鑒戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人(林前十11)。

(下期待續)



2015/4/3
61
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二.真神所顯明的真理

神願意萬人得救,明白真道(提前二4),祂既在古時藉著眾先知,多次多方曉喻列祖,藉著啟示把神的聖言留下來也啟示使徒(羅三2),把歷代以來所隱藏的奧祕顯明出來:要藉著福音使眾人,在耶穌基督裡,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許(弗三5-6),神救眾人的恩典已經顯明出來,這福音已傳到普天下,並且結果、增長(多二11;西一6)。

使徒約翰見證:道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光;從祂豐滿的恩典裡我們都領受了,而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的,恩典和真理都是由耶穌基督來的(約一14、16-17)。

(下期待續)



2015/3/27
60
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「真理」是絕對的,而且是永恆不改變的(林後一18-20;提後二13)。古聖徒愛慕真理,《詩篇》的作者說:耶和華啊,求祢將祢的道指教我;我要照祢的真理行(詩八十六11),又說:求祢叫真理的話,總不離開我口,因我仰望祢的典章。我要常常守祢的律法,直到永永遠遠(詩一一九43-44)。

一.維護真理

主耶穌受審判時,彼拉多問祂:「祢作了什麼事呢?」「祢是王嗎?」主耶穌回答:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話」。祂為維護真理而死(約十八37-38)。

使徒矢志維護真理,保羅囑咐提摩太:要把所領受的那「純正話語的規模」及「從前所交託你的善道」,用在基督裡的信心和愛心,並靠著住在我們裡面的聖靈,牢牢的守著(提後一13-14);他對加拉太人說:若有人傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛(加一6-9)。

(下期待續)



2015/2/27
59
從聖經探索撒但墮落蹤跡之始末(12)使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
十.靈界中「執政的」與「掌權的」之緣起與毀滅
十、靈界中「執政的」與「掌權的」之緣起與毀滅

我們將遵循聖經所賜信息,尋覓出靈界中執政的與掌權的之緣起與毀滅。

1. 靈界中「執政的」與「掌權的」來自於神的創造
在《歌羅西書》一章16節記著:「因為萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。」由此信息可知,在神偉大創造的萬有中包含了「執政的」與「掌權的」。

2.「執政的」與「掌權的」成為聖徒靈戰的仇敵
真神所創造萬有中「執政的」與「掌權的」原本是好的,但是,後來,竟成為真神所救贖兒女們爭戰的對象,並且與「管轄這幽暗世界的」、「天空屬靈氣的惡魔」同行併列(弗六12)。類比於亞當的墮落,我們可以理解到「執政的」與「掌權的」的墮落,並且成為被真神救贖子民們屬靈爭戰中的大敵。

3.主耶穌的救贖勝過「執政的」與「掌權的」
基於天父慈悲憐憫的大愛,為了失喪的兒女,神道成肉身、在肉身顯現,親自成了血肉之體(參:約一14;提前三16)。救主耶穌仗著十字架誇勝,把一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看(西二15)。並且,生命之主從死裡復活之後,更是「遠超過一切執政的、掌權的」(弗一21)。人子主耶穌所以要勝過、遠超過「執政的」與「掌權的」之緣由,是為了救贖祂那擁有血肉之體的子民。主耶穌得勝了,祂也藉著用寶血所買來的教會,「使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧」(弗三10)。並且,在主耶穌寶血中得被稱為義的人,因著愛我們的主耶穌基督之代求,我們就如保羅所見證的:「已經得勝有餘了。因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事」(羅八37-38)。

4.「執政的」與「掌權的」最後被毀滅
當主禱文的前三願成全之時,也就是:人都尊天父的名為聖、天父的國已經降臨、天父的旨意行在地上如同行在天上(太六9-10)。就如主耶穌啟示約翰的信息:「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。牠們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。」(啟二十10),這與保羅的宣告有異曲同工之妙:「再後,末期到了,那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了,就把國交與父神。」(林前十五24)

(下期待續)



2015/1/21
58
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九.真神所創造之靈界中墮落的經文探討
九、真神所創造之靈界中墮落的經文探討

4.保羅的警言

保羅曾經對神的創造作了如下的報導:「萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著祂造的,又是為祂造的」(西一16)。神所造之物都是好的,在真神所創造的萬有之中,「那些執政的、掌權的」在保羅的《以弗所書》中,竟然成為信徒所要爭戰的魔鬼:「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」(弗六11-12)。從保羅的警言中,我們確知,真神所創造的萬有中之「執政的、掌權的」竟然成為真神選民的大敵,並且要穿戴神所賜的全副軍裝與之爭戰。在墮落之後,成為魔鬼,就是管轄這幽暗世界的惡魔。

(下期待續)



2014/12/11
57
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九、真神所創造之靈界中墮落的經文探討
九、真神所創造之靈界中墮落的經文探討

3. 彼得與主肉身弟弟猶大的明示

彼得與猶大也給我們留下了有關於靈界中天使墮落的資料。他們一前一後,提供了平行互補的珍貴信息。彼得的信息是:「就是天使犯了罪,神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判。」(彼後二4)猶大闡述的真理為:「又有不守本位、離開自己住處的天使,主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡,等候大日的審判。」(猶6)若把這兩段經文並列,我們將得到更完整的天使墮落始末。

從以上兩經文的比較中,我們更清楚明白,天使犯罪的內容就是「不守本位、離開自己住處」,就是不能順服神所賦予牠的職守與地位。犯了罪的天使,神並不寬容。猶大得到啟示,用「鎖鍊把牠們永遠拘留」來表達神對這無可返回之罪的懲罰,並且在等候大日審判之前,牠們是被永遠拘留於黑暗裡。也就是說,牠們只能在黑暗的國度中活動,並且沒有重新與神和好的任何機會與可能;在等候大日審判之前,「在黑暗裡」是牠們唯一的命運,那就是「地獄」,也就是「黑暗坑」。這裡的「地獄」與「黑暗坑」,並非大日審判之後永刑「硫磺火湖」的「地獄」,而是指著一個專屬於墮落天使的黑暗國度。

魔鬼受刑罰的最主要原因,正如保羅在《提摩太前書》第三章第6節所說的:「自高自大」。魔鬼引誘夏娃犯罪的最後伎倆正是:「便如神」。這兩者皆為屬靈墮落的肇始。

(下期待續)



2014/9/21
56
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九.真神所創造之靈界中墮落的經文探討
九.真神所創造之靈界中墮落的經文探討

2.使徒約翰的報導

除了主耶穌的證言之外,使徒約翰也曾報導魔鬼墮落的因由:「犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。(約壹三8)」這節經文明示:「魔鬼從起初就犯罪」。在此,明確地標示出魔鬼犯罪的時間點--牠是「從起初」,(ἀπ᾽ ἀρχῆς - ap᾽ archís; from the beginning)就犯罪。此處的「從起初」,並不是「在起初」 (ἐν ἀρχῇ - en archē)。兩者不得相混而作等同。就如《約翰福音》所記:「太初(in the beginning)有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的;凡被造的,沒有一樣不是藉這祂造的。生命在祂裡頭……。」(約一1-4)

在《啟示錄》中,主耶穌自我啟示說:「我是阿拉法,我是俄梅戛;我是『初』(ἡ ἀρχὴ),我是終。(啟二十一6,二十二13)」「起初」,只有神的存在,祂是獨一的自存,再也沒有任何存在物,能與祂並列而同為自存。「在起初」,道與神同在;真神藉由道創造了天地。從此之後,開始了萬有的一切活動。也就是說,魔鬼曾經是無罪的,牠並不是「在起初」(ἐν ἀρχῇ ,in the beginning)之時就犯罪。在被造之時原是好的;牠的犯罪,乃是發生於「在起初」之後的「從起初」(ἀπ᾽ ἀρχῆς, from the beginning)。並且,牠的「犯罪」(ἁμαρτάνει; hamartánei),是用現在式的時態來敘述。這就表示,撒但「從起初」(ἀπ᾽ ἀρχῆς)犯罪之後,就不斷繼續地在犯罪。因為現在式所敘述的,是現在且正在進行中的動作。

(下期待續)



2014/8/26
55
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九.真神所創造之靈界中墮落的經文探討
九.真神所創造之靈界中墮落的經文探討

撒但是真神所創造的萬物中,在靈界受造物中之墮落,我們將從聖經中一一列舉如下:

1.主耶穌的證言

當主耶穌所差遣兩個兩個出外宣道的七十人回報之時,祂藉此機會道出了一項靈界的奧祕,祂就對他們說:「我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。」(路十18)

這是道成肉身的耶穌親自見證的,這個超出人類經驗的報導,其信息彌足珍貴。從主耶穌所說:「撒但從天墜落」這一信息看來,我們自然可知,撒但曾是屬於天上的成員之一,牠曾是在天上的,但是牠墜落了,牠是從天上墜落出來的(out of the heaven,ἐκ τοῦ οὐρανοῦ ),這表示,撒但原來是屬於真神天上國度之一員,但是,牠「墜落」了。

再者,主耶穌在何時看見撒但墜落的呢?撒但又是在何時墜落的呢?在此,主耶穌以不完全式(Imperfect)的時態來敘述祂「看見」(Ἐθεώρουν)的動作,希臘文的過去不完成式是表示過去進行中的動作。主耶穌用過去不完成式的時態來指示我們,祂看到的時間是,在過去進行中的動作。在同一個句子中,當主耶穌描寫魔鬼像閃電一樣從天上「墜落」(πεσόντα)的時候,祂竟然用第二簡單過去時態、主動語態之分詞形式「」(II.aor.act.part.)來表達撒但墜落事實的動作。這個依附於主動詞「看見」的分詞子句表明了「墜落」這個動作是在主耶穌看見之前發生的,因為簡單過去分詞所表明的動作,是先於它所依附主要動詞所表達的動作。

從以上主耶穌所啟示的信息得知,在撒但從天墜落之後,主耶穌以永恆者的身分看見這個過程,並且也向我們啟示出來。

(下期待續)



54
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八.「萬有的被造」與「萬有與神和好」之間的墮落

八、「萬有的被造」與「萬有與神和好」之間的墮落

從《創世記》第一、二章中,我們看見真神創造能見的萬物之時,在每天的回顧中,以「神看著是好的」(創一4、12、18、21、25)道出神創造的美好,當真神創造人類又賦予他們使命之後,真神做了個總結的評語:「神看著一切所造的都甚好」(創一31),並且以此做為六日創造的結論。

在這地上能見的萬有中,人是照著神的形像與樣式被造,獨享神存在的恩典。但是,好景不常,始祖犯罪之後,罪就進入世界,死亡也臨到眾人。人類的墮落過程與結果被記載在《創世記》第三章中。

在《歌羅西書》第一章12-22節中,保羅用這十一節簡短的經文,把真神救贖經綸作了簡要的整體性報導。在這段信息中,我們得知:真神「創造萬有」,救主耶穌藉著祂在十字架上所流的寶血「成就了和平」,並且,在祂寶血的救贖之下,萬有將「與神和好」(羅五10、11、15;林後五20;弗二16;西一20),這就是藉著有赦罪功效的洗禮,使祂所救贖的子民「成了聖潔」。從這簡要的救贖進程中,我們明白知道,在「萬有的被造」與「萬有與神和好」之間,有著「墮落」與「救贖」存在於其間。在比較「被造的萬有」與「與神和好的萬有」之時,我們清楚明白,這是兩個不同的時段的事件,並且,在這兩個時段內所呈現的同一名詞「萬有」,就其內涵指稱上而言,是不完全一致的。

(下期待續)

2014/6/24
53
從聖經探索撒但墮落蹤跡之始末(6)使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
七.獨一真神與萬有的創造

七、獨一真神與萬有的創造

舉凡萬物,若不是造物的,便是被造的。被造之物的存在,並不源於自身,而是源於造它的主;因其存在,並不是從它自己而出。倘若一存在並不是被造的,那麼此一存在便是源於自身,他是自有的、自存的。

我們所敬奉的真神,不但是獨一的自存,更是萬物的本源。祂是造物的主。除祂以外的所有存在,都是藉由祂而被造。也就是說,祂是唯一的自存者、唯一的造物主;其餘之存在,皆為受造物。正如經上所示:「萬物是藉著祂造的,凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的。」(約一3)。有感於此,保羅在談論到教會與救贖之奧祕時,一提到真神,也再三重申神是「創造萬物之神」(弗三9)。有關於神的創造,在聖經中的指示比比皆是(來三4;尼九6;賽四十四,四十五;耶十12;啟四11)。

關於神的創造,保羅得到神的啟示。他在歌羅西書一章16節說道:

「萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著祂造的,又是為祂造的」。

在此,他刻意列舉真神所創造萬有的內容。神所創造的萬有,以地方而論,包括了在天上的與在地上的;在這兩層面的萬有中,包含了能見的與不能見的。接著,保羅又特別提出四種個別的受造之物,那就是:有位的、主治的、執政的與掌權的。

(下期待續)

2014/5/14
52
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六、我們所敬奉的是:「獨一自存」的真神

六、我們所敬奉的是:「獨一自存」的真神

我們所敬奉的真神不但是「獨一」與「自存」的神,並且他更是「獨一自存」的真神。因此,祂不時地宣告,祂是無可與之比擬的真神。也就是說,再沒有任何其他存在,能夠如神一樣,擁有絕對「自存」的屬性。在《以賽亞書》四十三章12節中,祂曾藉著對選民的指示、拯救與說明,使他們成為神的見證:「並且在你們中間沒有別神」。從此之後,我們一再看到神的諭示:「我是耶和華,在我以外並沒有別神;除了我以外再沒有神」(賽四十五5、14、18、21、22;但三29)。

真神是唯一的絕對者,無可與之同等對比的存在。因此,祂的自存是任何存在無可與之同等對比的。對於這項真理,我們亦從聖經中得到訓示:「耶和華─以色列的神啊,天上地下沒有神可比祢的!」(王上八23)除此之外,我們亦可從神人摩西的祝禱中得知:「沒有能比神的」(申三十三26)。還有,大衛也曾為我們留下真神無可比擬的真理:「主耶和華啊,祢本為大,照我們耳中聽見,沒有可比祢的;除祢以外再無神。」(撒下七22;詩八十六8)

從以上諸多真神直接的明示與信仰見證人的宣告,我們誠然可以高呼,唯有我們所敬奉的真神擁有「獨一的自存」。祂是獨一的「自有永有」,也就是,祂是唯一的「我是」。真神自我啟示的存在本質特性「自有永有」是不可切割的,也是唯獨屬於真神的。

(下期待續)

2014/5/1
51
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五、不可分割的「自有永有」

五、不可分割的「自有永有」

《出埃及記》第三章14節記載,神對摩西說:「我是自有永有的」;又說:「你要對以色列人這樣說:『那自有的打發我到你們這裡來。』」《和合本》譯文的「我是自有永有的」之希伯來文是「אֶֽהְיֶה אֲשֶׁר אֶֽהְיֶה 」,在此,真神以兩個相疊的動詞「אֶֽהְיֶה 」(我是)來介紹自己,並且在這兩個同義又同詞的「我是」之間,置以連接作用的關係詞「אֲשֶׁר (ă·šer - who, that)」。若把「自有永有」直接從希伯來經文譯成中文,那應該是:「我是,我是」,也就是英文的:「I am who I Am」。接著,在同這一節下半句中的「那自有的」,是真神以單一的動詞「 אֶֽהְיֶה 」(我是)來指稱自己。在真神自我啟示中,無論是以重疊詞語做為強調性的兩次「我是」,或是只一次「我是」的單純陳述,真神都向我們宣告祂「自有永有」的存在本質特性。在主耶穌以及保羅那時代裡所用《七十士譯本》的希臘文聖經是「 ἐγώ εἰμι ὁ ὤν (Ego eimi o un)」,若譯成中文,是為「我,我是,這位是者」。當主耶穌在世上之時,就屬靈的層面而言,祂就是天上的真神,因此,祂也以「ἐγώ εἰμι (Greek: Ego eimi - I, I am) 」(我,我是)啟示出祂屬靈存在的本質特性(參:約八24、28、58)。《和合本》雖然把真神存在的自我啟示「我是,我是」譯為「自有永有」,但是,這是不可分割的單一情況,「自有永有」的真確意義就是「我是,我是」。

我們若只以《和合本》的中文譯文「自有永有」作為基礎信息來思考,有可能犯如下的錯誤,就是把這描寫單一狀態的詞藻「自有永有」切割成兩個存在的情況,即「自有」與「永有」。或更甚者,在這不可切割的、專屬於神獨一存在之特性予以切割後,又在「自有」「永有」間,擱置了人類思維中的時間性距離,然後宣稱:真神是自有的,並且以後也是永有的;而撒但是自有的,最後是不永有的。以上是只憑中文譯文來思考之後所得的迷障。我們只要稍微離開《和合本》譯文,以真神宣告的真確文義「我是,我是」來理解,就能避免如此的錯誤。因為,我們不能說:真神是「我是」而且是「我是」,而撒但是「我是」但是牠不「我是」。若以英文的譯文「I am who I Am」來理解,便不可能將前後的兩個「I am」分割開來。並且,真神也在同一節經文中宣告,祂就是那位沒有以雙重動詞來強調祂自有永有的存在:「我是」。

(下期待續)

2014/4/2
50
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四.我們所敬奉的是「自存」的真神

四、我們所敬奉的是「自存」的真神

從聖經中我們得知真神的屬性(The Attributes of God),就本質而言,祂是永不改變的(Immutability)(雅一17;來十三8),就時間的觀點而言,祂是永恆的(Eternity)(詩九十2;啟一8),祂更是無所不在(Omnipresence)(弗四6;耶二十三23-24)、無所不知(Omniscience)(詩一三九1-4)、無所不能(Omnipotence)(耶三十二17),祂對萬事萬物擁有絕對的主宰權(Sovereignty)(弗一4-5)。

當我們對有關於神屬性的信息作一番瀏覽之後,我們清楚明白,這些都是神的絕對屬性(Absolute Attributes),也就是說,這些屬性都是真神所獨有的。並且,祂更是自存的(Self-existence),這正如主耶穌所作的見證:「父怎樣在自己有生命,就賜給祂兒子也照樣在自己有生命」(約五26),祂的存在並不是有其他外物所致使,祂的存在本身就是祂存在的原因,祂是「在自己有生命」(to have life in Himself),祂的生命是不假外力而存在的,這是受造之物的人類永遠無法理會,但只能接受的無上真理。當受召的摩西問及祂是誰之時,祂以「我是自有永有的」來回答,這是祂首次在人間直接宣告祂自存的本質奧祕(出三13-14)。

(下期待續)

2014/3/17
49
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三、我們所敬奉的是「獨一」的真神

在進入探討撒但墮落之前,我們必須對所信奉的真神有真確的認識,並且遵奉祂藉由聖經所給我們的啟示,並且以祂的啟示為探討的基礎。

依照真神對人類的自我啟示,祂是「獨一的」,這項無上的絕對信息,不但是一項宣告,也是一項必須信奉的命令。因此,舊約時代真神的百姓,無不以祂的「獨一」為最終的信仰基礎:「以色列啊,你要聽!耶和華──我們神是獨一的主。」(申六4)、「耶和華必為獨一無二的,祂的名也是獨一無二的」(亞十四9)。

道成肉身的主耶穌也印證神的「獨一」,耶穌回答說:「第一要緊的就是說:『以色列啊,你要聽,主──我們神是獨一的主。』」(可十二29)、「你們互相受榮耀,卻不求從獨一之神來的榮耀,怎能信我呢?」(約五44)、「認識你──獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」(約十七3)

再者,使徒們也相繼地對「獨一真神」的信仰作出了絕對性宣告(猶4、24),尤其是認識神甚深的使徒保羅,每逢談及真神的「獨一」屬性之時,皆以誓言式的無上宣告「阿們」作為結語:「願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的神,直到永遠。阿們!」(羅十六27)、「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神,直到永永遠遠。阿們!」(提前一17)、「就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡,是人未曾看見、也是不能看見的,要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給他。阿們!」(提前六16)

(下期待續)

2014/3/4
48
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一.前言

「惡」的來源是人間思想界千古的難題之一。在這塊思維的領域內,竟成為各方學者探討的雜沓之地。面對著眾說紛紜的理論,讓我們深刻體認出,被預先定準在時間與空間生活的人類(徒十七26),是永遠無法憑藉著自己有限的理智,去理出一套有關於靈界的真理實相。有鑑於此,我們對有關於撒但墮落的真理,將不追隨哲學的理性推理,也不遵奉人間哲理的任何無上圭臬,只求聖靈親自引領,從聖經經文的明示中,在祂的憐憫與恩待之下,或將窺見祂所賜予真理之一二。


二.撒但的名稱來源

源於新約聖經的「魔鬼」這個名字乙詞,現在成為一般探討魔鬼的基礎,毫無疑義地,牠是惡的代表,是眾污靈之首(太九34)。「魔鬼」(devil)的希伯來文是「שֵׁד」(音譯:shed),在舊約聖經中只出現兩次,也就是在「申三十二17」與「詩一○六37」兩處的經文中。「撒但」的希伯來文是「שָׂטָן 」(satan),意思是敵對者、反抗神旨意者(Adverse,Adversary,Opponent)。舊約聖經的希臘文《七十士譯本》(LXX)把希伯來文的「 שָׂטָן 」(撒但)譯為Σατανᾶς(satanas),基督教傳統中的「魔鬼」乙詞是源自於希臘文的「διάβολος 」(diabolos),而希臘文的名詞「διάβολος」是與其語彙家族中的動詞「 διαβαλλειν」在意義上有不可分割的字源(etymological)關係,希臘文的動詞「 διαβαλλειν」是由介係詞「διά 」與動詞「βαλλειν 」所組成的複合字(Compound Word),其直接字義為「拋擲穿過、丟過去」,在它的原本字義之後,引申為「誹謗、敵擋、控告與中傷」,因此在「啟十二10」中稱魔鬼為「控告者」(其希臘文是)κατήγορος。


(下期待續)

2014/2/14
47
常記念神的愛使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
梁得仁2013/10/25
「耶和華說,我曾愛你們,你們卻說,祢在何事上愛我們呢?」(瑪一2)這顯示出神人之間對於同一件事看法的不一致,也顯示出神人關係有問題,這問題就是,人對神的愛沒有感覺。我們經常對人際間的關係很敏感,從人的聲音、眼神、應答,經常能判斷出彼此的關係如何,但我們對與神的關係卻容易遲鈍。要知道,我們與神的關係如何,是我們整個生命的根本。創世之初,人與神關係和睦,人就活在神的祝福中,有豐盛的平安、滿足與生命;但今天我們有許多問題,夫妻的、親子的、經濟的、病痛的...,其實都肇因於與神的關係破裂,神的生命、恩典,無法傳到我們這裡。因此,生活中的各種問題,都在反映一個最基本的問題,就是我們與神的關係有問題。今天,如果我們感覺與神有點關係,但這關係中又沒有愛,那麼這個關係,很可能是利害關係、功利關係。意即,是否親近神,取決於自己的生活是否需要神的幫助而定。這樣的關係,便起起伏伏;這樣的生命,便沒有活在神的豐盛中。因此,我們要經常去思想神如何愛自己,使我們與神之間,是真正被愛激勵、用愛堅立的關係。這是我們人生的根本。
46
為心靈安上門扇使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
侯恩源1994/10/7
在(尼六1-9)經文中,記載著仇敵用計阻擋整建耶路撒冷的工作,當尼希米已把城牆修造完畢,其中沒有破裂之處;但那時還沒有「安門扇」,仇敵們竭力透過各種試探引誘來破壞工程。其實,從受洗至離世,我們的處境與尼希米一樣,都不斷在魔鬼各樣攔阻、破壞我們信仰的計謀中抗戰。所以,能一生守道真的不容易。守道的工夫,就是靈修的工夫,也正是「安門扇」的工作。而門扇當安在那裏﹖──就是把心門保守好。「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效由心發出」(箴四23),「人不制服自己的心,好像毀壞的城邑沒有牆垣」(箴二十五28)。心門必須先關上,守道才能成功;一個人初信主時熱心為主作很多工,但若門扇沒安,結果跌倒了,那是何等遺憾?如果所信的道沒有守住,那一切都功虧一簣。靈修純屬個人的事,別人是無法替代的,因而靈修是我們每個人都該下功夫去作的。
45
曠野的禱告使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
王欽如2013/8/23
每日我們都需要靈修的禱告,與神作深入的交通,才有力量過每一天的生活。那我們應該如何做呢?主耶穌為我們作了最好的榜樣:「次日早晨,天未亮的時候,耶穌起來,到曠野地方去,在那裡禱告。(可一35)」耶穌在天未亮的時刻禱告,這是個安靜的時間;耶穌到曠野地方去,這是個安靜的場所;並且最重要的,耶穌帶著一個安靜的心,與天父交通。禱告的「三靜」,使我們能進到神的隱密處:安靜的時間、安靜的場所、安靜的心。
2013/8/29
44
如何禱告使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
梁得仁2013/5/10
有時我們會想,到底該如何禱告?固然我們可以憑著信心,向我們在天上的父坦然無懼地祈求,但若每次一跪下來,就只祈求個人的各種需求,我們往往會發現,這樣的禱告沒有體驗。其實耶穌已經教我們如何禱告。主禱文就是我們禱告時的方向,當我們照此方向禱告,就不會妄求,就容易在禱告中有所體驗。主禱文中有六個祈求,前三項都在祈求神的需要被滿足,後面三項才是祈求個人的需要。所以,每逢我們跪下禱告,都必須先思想,神的需要是什麼,並求神使祂的需要得到滿足,之後才禱告關於自己的所需。而神的需要是什麼呢?第一,人都尊神的名為聖-求神幫助我們,使我們每一天的生活都能榮耀祂的名。第二,神的國降臨-求神叫我真正願意從心裡捨掉自己、順服聖靈與真理,讓耶穌作我生命的王,這便是讓神的國降臨在我心裡。第三,神的旨意遍行-求神叫我們在個人生活、在家庭、在教會考慮與實行每件事時,不按自己的意思,也不出於魔鬼的意思,而是順服神的意思。願我們每一次的禱告,都能這樣先求神的國、神的義,那麼其他的,祂都必加給我們了。
2013/5/30
43
亞倫獻祭使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
獻祭與祝福周瑞霖2013/5/13Discipleship
「摩西對亞倫說,你就近壇前,獻你的贖罪祭和燔祭,為自己與百姓贖罪;又獻上百姓的供物,為他們贖罪,都照主所吩咐的。(利九7)」在亞倫的獻祭中,他必須獻祭兩次:先為自己獻上贖罪祭和燔祭,然後才為百姓贖罪。倘若祭司未先為自己獻祭,他便不可為百姓獻祭。可見事奉神,有其工作順序。我們必須先處理自己的軟弱,然後才去幫助別人;必須先為自己獻兩種祭:贖罪祭,即向神承認自己的虧欠並求神赦罪;燔祭,即除去私心、把事奉全然獻上,不追求實現自己的理想或使自己的表現受肯定,而是全然為了使教會得益處而服事。為神熱心是必須的,但是徒具熱心並不足夠,我們都必須在事奉前先省察自己、對付自己,如此方能使後續的事奉蒙神悅納。
2013/5/11
42
葡萄園的比喻使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
周惠嘉2013/4/6
在馬太福音二十章1~16節的比喻中,先雇的那些工人為所得的報酬而向主人埋怨。我們看見,他們工作非常努力,但眼睛所看的卻是自己的報酬。這樣的工作心態,對於原本與主人無關,原為局外人,如今卻白白蒙受揀選而獲得服事機會的僕人來說,並不正確。工人在葡萄園裡工作的目的,並非為了得多少錢,而是在於如何同心合力使主人的葡萄園豐盛、使主人得榮耀。如果工人是為了使自己得到什麼,便會去計算:我做得那麼多,卻得到那麼少的肯定;別人能力比我差,得的祝福卻與我一樣多。為自己而工作,便會在工作中表現自己,拿別人的工作與自己比較,卻無法體諒主人的心,且處處與同工不和諧。讓我們再次回想,我們曾經是如何地與基督的恩典無分;如今我們卻蒙了憐憫,被選入葡萄園,並被主人看為有忠心,派我們服事祂。因此要謹記,我們作工不是為了使自己得到滿足。我們的目光,只專注在葡萄園的主人身上;我們是為了共同努力達成主人的心願,才在葡萄園裡工作的。如此,才不致使我們所做的工落了空,使原本在前的自己,反倒落後。
2013/4/20
41
看重家庭聚會查經使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
梁得仁2008/7/17
在生活中,我們會從神得到很多體驗、恩典,這幫助我們去認識到,神是又真又活的神。然而,倘若我們對神的話不甚清楚,還是容易跌倒受迷惑。當主耶穌變餅讓五千人吃飽,這些人便跟隨了耶穌,且是走到哪跟到哪。表面看來,這些人很熱心,但是當耶穌開始講較深的道理,要信祂的人吃祂肉、喝祂血,這些領過餅的人便一個一個溜走了。為什麼?主耶穌問彼得,你們也要去嗎?彼得回答,主啊祢有永生之道,我們還歸從誰呢?可見,彼得跟隨耶穌,是因為真的認識真理、進入真理。因為知道耶穌有永生,所以彼得不離去;其他人雖曾有體驗,但對道理並不清楚,所以當他們發現跟從耶穌需要付出代價時,就覺得甚難,就棄掉耶穌走了。因此,家庭聚會的查經,對牧養或福音工作都非常重要。唯有靠著聖靈帶領,用查經釐清、瞭解神的話,並曉得如何去行,才能使我們的信,在各種考驗來臨、罪惡勾引、假道迷惑下,都站立得穩。
2013/3/28
40
要被聖靈充滿使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
2010/3/5
生命的歷程中,有一種嘆息,就是很多事沒有答案。然而同時也有一種奇妙,就是即使沒有答案,人仍能坦然前行。為什麼呢?因為聖靈。人被神創造,成為有靈的活人;聖靈充滿在人身上,神的靈性就這樣在人身上復興起來。因此,當人心被神的靈充滿時,就會有自由、有光亮,不會因為沒有答案,就無法前進。這是神給人類這種受造物的一種奇妙恩典。單就這個事實來看,我們是不是需要被聖靈充滿?此外,1980年代以前,主張聖靈還是其他教派攻擊本會為異端的重點;1990年代以後,不但各基督教派興起靈恩運動,甚至其他民間宗教也開始追求被靈感應的經驗。如此一來,受聖靈的判斷變得相當複雜。然而,當我們被聖靈充滿,我們會變得愈來愈單純,並且整個生命,絕對會顯現出與聖經呼應的,聖靈所內含的那些性情。這便使得聖靈能在這個時代,被人清楚判斷分辨出來。這是真教會的責任,也是我們必須去承擔的。所以從為神作見證的立場來看,我們是不是也應該被聖靈充滿呢?
黃基甸2013/3/19
39
教會的帶領者使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
陳志榮2013/2/1
神先設立使徒,然後長老,使他們來帶領整個教會,這在使徒教會中可以清楚看見。在使徒行傳中,有時會出現「教會、使徒、長老」這樣將教會與使徒、長老分開的敘述方式,如徒十三1、十五4,這並不是說,使徒與長老不屬於教會,也不是說,他們的身份較高貴突出;而是說,使徒與長老從教會群羊中被選召出來,被指派、按立,負責走在前方服事教會、帶領教會,就像神對大衛說的:「我從羊圈中將你召來,叫你不再跟從羊群,立你作我民以色列的君(撒下七8)。」「大衛按神的旨意服事了他那一世的人,就睡了 (徒十三36)。」所以我們看見,在徒六1-7,被設立走在前頭的使徒,看見了教會的需要,從而對教會提供建議;教會便喜悅、順服並選出工人來;然後由使徒憑著神託付的職分來按手差派。因此,按著次序選立工人,工人也順服組織的差派,這便使神的道興旺起來。
2013/2/22
38
有組織與有次序的教會使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
陳志榮2013/2/2
「祂所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。(弗四11-12)」神在教會裡設立不同的職分,這裡談的雖是教導的範疇,但已是一個分工的組織。「你們就是基督的身子,並且各自作肢體。神在教會所設立的,第一是使徒,第二是先知,第三是教師,其次是行異能的,再次是得恩賜醫病的、幫助人的、治理事的、說方言的。(林前十二27-28)」此處說明,神所設立的分工,不單在教導方面,同時還包含行政的職分。林前十四26~33也談到聚會中的秩序,各人不能高興就講道、有感動就唱和。由此可明白,教會乃是有組織與次序的。神按著人的需要給人恩賜,要人規規矩矩、按照次序來使整體得造就。換言之,教會不需要組織嗎?只要按著感動、出於熱心、發自愛心,就可以任意而行嗎?這是不對的,因為分工的職分、行事的次序乃是神所設立。保羅的時代,恐怕便是有人以為,只要愛耶穌就可以按己意來服事,而造成教會的混亂,因此保羅才會強調,凡事都要規規矩矩的按著次序行(林前十四40),如此教會才會整齊。
2013/2/6
37
傳道人的人生觀使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
趙四海2010/1/1
廣義而言,今天每位屬神的人都是傳道人。這個傳道的職分不是自取的,而是來自神的賞賜,如同保羅說的:「但神既然驗中了我們,把福音託付我們,我們就照樣講,不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的神喜歡。(帖前二4)」我們都是被神所驗中的 ,都蒙憐憫受了這有極大榮光的職分,這職分的榮光甚至遠大過摩西那教人不能定睛看的榮光(林後三5-11)。既知道傳福音的職分乃是出於神、屬乎神,那麼我們就毋須喪膽了。只要讓自己這瓦器,被神所賜的屬靈權柄所充滿,就能靠主,將耶穌的死與耶穌的生,常常顯明在自己身上(林後四1-11)。這就是因為意識到福音職分而抱持的人生觀。
2013/1/18
36
主坐在高高的寶座上使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
周建宏
「當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。(賽六1)」烏西雅是猶大國在為第二久的王,在他統治的五十二年間,猶大國慢慢敗落。就在國家失去王的衝擊中,神讓以賽亞看見這個異象,看見神坐在高高的寶座上。神讓以賽亞知道,以賽亞的王死了,但是以賽亞的神仍在掌權。今天服事的人,有時會把教會的發展、服事的成敗,寄託在領導者身上。譬如會說以前某某傳道在時聖工多麼發展,可惜他一調走,教會就敗落了;或說以前教會多麼發展,當某些工人安息後,教會就變了、亂了。固然教會發展、信徒信心的起落有許多原因,但絕對不是因為任何一個人的去留。因為我們的神永遠在祂的聖所裡,在高高的寶座上看著一切、統管一切,祂的膀臂並沒有縮短,祂的政權是震不動的國。
35
所多瑪的後遺症--思想汙染使用 SHIFT+ENTER 來開啟功能表 (新視窗)。
郭祝壽2003/5/19
「大女兒對小女兒說,我們的父親老了,地上又無人按著世上的常規進到我們這裡來。我們可以叫父親喝酒,與他同寢。這樣,我們好從他存留後裔。(創十九31-32)」羅得的女兒,竟會提出此種方式,好延續後代;且說話的語氣,似乎非常自在,並不覺得不妥,或忸怩不安。顯示她們的價值觀,已嚴重世俗化。此非一日之寒,必與她們全家住在所多瑪有關。我們看見,世界的王,最樂於入侵人的思想觀念,弄瞎人的心眼,使人們不再以真理為量尺來思考行動,反而參考採納世俗的觀念標準,因而屬靈的眼睛昏花,對罪麻痺、見怪不怪。此種思想瘟疫的慢性侵蝕殊為可怕,因此,務要竭力保守自己的腳步,敬畏神、遠離一切惡事,才能保守我們的心不隨流失去。
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